德国现代哲学家海德格尔在《形而上学导论》中反复追问“为什么在者在，而无反倒不在？”这一思考在很多人看来，似乎是一段梦呓甚至无聊的思辨，其实，我们只要细心体味，蕴涵在其中的思想太丰富了！

首先，从思维的角度来看，我们习惯性的定势是，总是把眼前最能感受、感知到的“物”或者“人”作为关注点或者思考对象，这种思维方式，可以简单归结为“两个凡是”---凡是能够感觉到的思维对象就是存在的；凡是我们能想到的观念也是存在的。但是，感受不到的或者想不到的观念就是所谓的“不存在”！海德格尔所要纠正和思考的就是，我们只是自以为能设想“某种不存在”其实是存在的，也就是说，“一切可能形成的观念都是存在的”。

其次，从生活的理性来看，我们总是对“有”的东西感兴趣，而对“无”不以为然；看到的只是眼前的“此在”，而远方或者未来的“彼在”为什么不能有存在的理由和空间呢？

第三，从价值与实用的角度来看，我们苦苦追求的“有”固然可以认定为一种客观存在，但是，它究竟有没有一个起源、发端和开始？对这一问题，古代的老子已经有了深度的思考，在老子的视域中，纯粹的“有”和纯粹的“无”都是不可思议的存在物，或者说根本不存在，“有 ”和“无”都是相对存在并且相伴相生的，“有”与“无”在实体与空间上的变化，构成了事物发展的多样性。

  比老子晚2000多年的法国哲学家萨特同样在思考着“有”和“无”，他以其独特的思维和视界更精确地提出了“虚无”这一命题，他认为：“无论如何，应该有一种存在（它不可能是自在），它具有一种性质，能够使虚无虚无化、能以其存在承担虚无，并以它的生存不断地支撑着虚无，通过这种存在，虚无来到事物中。”

对于萨特的“虚无”，我们使之本土化之后，是否可以这样延伸——

  1.“虚无”在某方面可以理解为零，也可以理解为无限，因为虚无包容一切，却又不同于任何事物。把虚无分开来看，“虚”是极大，“无”是极小，在思维的世界甚至实体的世界里，必然存在从无到有以及从有到无的两个极端。

  2.我们的一切认识和思想理论形成的基础，都是在特定时空背景之下，一旦离开时空看“虚无”，“虚无”是否还能够支撑“存在”？

  把“虚无”运用到现实又现实的生活中，是否有价值呢？

首先应该撇开世俗的理解，走向虚无绝对不能等同于走向悲观与失望，虚无绝对不会代表着世界的没落和人类的终结。

虚无可以是一种思维方式，也可以是人生的至高境界。作为思维方式，我们可以在无限极的“大”与无限极的“小”之间来回穿梭：从“无”中看到“有”，从“空”中看到“满”，从“虚”中看到“实”，从“低”中看到“高”；而作为一种人生境界，我们应该在满世界的“有”中稍作停顿，无论是寻求“空灵”还是“虚极”，只要能够让心灵祛污、祛蔽，就可以在新的起点重新出发：不忘初心，方得始终。