在“六实”共修的过程中，先生在不同的场合，不止一次的叮嘱我们：“管住嘴就是管住命。”这使我不由地想起《道德经》第56章老子所说的：“知者不言，言者不知。”真正的智者不会乱说话，也不会多说话。话很多、喜欢乱说话的人，一定不是智者。

注意，这个“知”不是一般的知，也不是知识的知，而是自知之明的知。一定要明白，很多人看起来有自知之明，其实并没有自知之明，因为他没有智慧，不能站在智者的角度去衡量对错，这时就有可能把一些情绪变得合理化，看不到自己的毛病所在。所以，真正有自知之明的，才是智者，是懂得用经典的智慧来衡量自己、反省自己的人。

老子提倡自知之明，在他看来，中国文化所倡导的“沉默是金”，是真正的智慧，对很多事都明明了了，明白很多话没有说的必要，而不是世故和防备。

先生常说修行就是要“心存善念，口吐善言，行有善举”。“口吐善言”就是有口德。所谓的口德，就是有修养地说话，不要咄咄逼人，也不要在言语中冒犯别人，让别人不快。口德很重要，我们常说“祸从口出，病从口入”，强调的就是“口”的重要。相当多的灾祸都是乱说话、没口德所招致的；相当多的疾病都是饮食上不节制、乱吃东西所造成的。如果不想命途坎坷，首先就要把好“口”这一关。无论哪个时代都是这样。所以，老子智慧很重要。

三轮六实共修一路走来，我们是否已经达到口吐善言的境界——思考和说话时非常谨慎，不会随心所欲地说话，也不会多说话。但凡说话，必然符合自己的身份和大众的规范，也符合自己所处时代的规则。

先生已然成为这样的人，他已经完全超越了外相，无论其内心多么火热，多么有爱，其行为都更像是清泉、微风，永远是不着痕迹地轻抚着，永远都不会热烈地抱住一切，更不会像暴风雨中的大海那样，掀起滔天的浪头，把不顺意的船只都拍碎。凡事皆可做到随缘、随顺、随喜，与道同频、春风化雨。正是因为这份淡然，人们很难觉出先生心中的大爱。

但如果他的心中没有大爱，他的生命没有温度，他就不会发下此生与有缘人共修81轮《道德经》的大愿，也不会一遍一遍地重复相似的句子。那重复，就像老母亲的一声声唠叨，明知那唠叨走不进一颗听不进的心，但还是要唠叨——因为爱，因为担忧，因为希望孩子的明天能更好。所以，如果有人愿意对你唠叨，请你一定要读懂他藏在唠叨背后的爱，然后把他的话放进你的心里，用它来改善你的生命。因为，对于那个愿意对你唠叨的人来说，你过得更好，就是对他最好的回报。

“知者不言”的“知”就是前面所说的“自知者明”，也就是将眼光投向自己，做好自己，不要一味找外界的错误，更不要把外界的错误当成自己堕落的理由。能够做到这一点时，就会成为别人的表率，在言行选择中感化别人、影响别人，这时，就算不说话，也是智者。如果没有达到这种境界，那么话说得再多也没用，不过是增加是非而已。所以，我们要“塞其兑”，也就是把眼、耳、鼻、舌、身、意给管理好，不要让世界弄乱自己的心，注意观察自己在应对世界时心的状态。如果心发生了摇动，就及时地调整自己，重新回到真心之中，与大道融为一体，与身边的世界融为一体，和光同尘，不生亲疏、贵贱、利害、好恶之心，像初生婴儿一样坦然地面对世界。当我们能像赤子对着母亲微笑那样对待身边的人时，就会得到众人的尊重。

暂时没有达到这种境界也没关系，知道这种境界的存在，知道这种境界有什么样的呈现，也就知道了努力的方向。知道方向之后，慢慢地往前走，最后就能真实地证得这个境界。所有称之为智者、圣贤的人，都是这样一步步走过来，一步步成就自己，一步步变得崇高的。所以，我们不要妄自菲薄，只要有向往，有行为，有原则，有底线，就很好了。我们学习中国传统文化，传播中国传统文化，一路践行“六实”共修的目的就在于此。

当然，成不了圣人、智者也不要紧，做个君子，能“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”也很好，如果还是达不到的话，做个好人也行。

做什么样的人，取决于自我要求，愿意付出多少，生命就有多大的价值。所以，想要实现自我价值，最好的方法就是设定一个远大的志向，然后开开心心地努力，学会享受战胜自己的快乐，因为，这种快乐才是恒久的。桃李不言，下自成蹊。一群人，一件事，一辈子，一起走……

感恩所有的遇见！感恩天地神明，感恩圣贤祖先，感恩父母师长，感恩一切万有。祈愿天佑中华，国泰民安，世界安平泰，道德普天下！

【本文作者为彭城书院中华经典研修第2组成员、志愿者协会骨干义工、2020级国学班班长、新闻中心编辑组组长 李向东。邮箱收稿日期：2025年7月8日 。】