这个课程的题目 -- “神的预定与人的自由”，是许多人很难明白、很讨厌的题目，但又没有办法不去思想，也不知道到哪里找答案，所以叫人气得半死。现在请你看看主题看板上的字，有没有发现什麽特点？“神”和“人”的字体比较活泼，“的预定”和“的自由”比较死板，对不对？还有什麽？“神”字在上、“人”字在下，对不对？但是，最大的特点是什麽？ -- “人”字比其他几个字都大！ 把“人”字写得那麽大，把“神”字写得比“人”字小一点，这就是我们不能明白这个题目的原因！  

    当你思想“神的预定与人的自由”时，如果你先把“人”放大，站在以自我为主体的地位，用“我的理性”去了解他、用“我的思想”去衡量他、用“我的标准”去决定他，你从人作为出发点，从人的主观性、人的角度去思想，就很难明白这个题目了! 

    所以，在课程开始以前，请你注意一件事 -- 神是神，人是人；让神为神，让人为人。当你把神放在神应当有的地位、把人放在人应当有的地位时，不照着已经堕落的理性去思想，而是照着神所启示的真理去了解，那麽你才能明白这个题目。但是，如果你把人放大、当作主体，只把神当作你所要思考的一个小题目、当作你面对各样事物时的客体之一，然后用堕落以后那有限的、被造的、受玷污的思想去了解，你就永远搞不清楚。

认识神的基础 

    为什麽人可以明白关于神的事呢？有两个原因：第一，因为上帝把人造成唯一可能明白关于神的活物(the only being with possibility to understand God)；第二，因为神乐意把这些有关神的事启示给人，使人明白他。这两个原因是基础。如果上帝不愿意叫我们明白他，那是很容易的事 -- 他只要把你造成一个不可能明白他的活物，而且不把关于他自己的事告诉你，你就没有办法明白。你一定要抓住这两个基础！我们除了可以明白大自然，又可以明白创造大自然的上帝，这是何等的特权！感谢上帝！

    然而，我们观察希腊哲学所带来的学术性研究，科技发展出来的方法论，以及人类在历史上研讨自然所得到的成果，整个基础是什麽？-- 以「我」为本、以「我」为主。自然作客体，「我」作主体，「我」去观察、「我」去研究、「我」去了解、「我」去探讨、「我」去思考、「我」去分析、「我」去归纳、「我」去演绎、「我」去找结论，最后说:「哦！原来自然是这麽一回事!」你在研究自然的过程中问，把自己当成了主体 -- 自然这麽大，人这麽小，你凭什麽把它当作客体？太阳比地球大一百三十万倍，织女星(vega)又比太阳大好几倍，而你这麽渺小的人竟敢说：「全宇宙不过是我思想的客体，我思想大自然，我是自然的主体！」人在世界、在自然、在宇宙万有当中是那麽的微不足道，有什麽资格以「主人」的身分自居，把整个宇宙当作「我」，的客体，说:「我」来研究你、我来探讨你。」

    但你千万不要轻看「人」,！因为你知道太阳离地球一亿五千万公里，太阳却从来不知道你和你太太之间的距离；你可以把动物抓来放进动物园里，但是从来没有动物把人抓去放在「人园」里；你研究最伟大的天象或最微小的原子，都可以列出最精确的答案。除了人以外，其他所有的受造物，没有一个可以明白关于人的一切；我们实在是被造成为自然的主人！

人是被造、有限、受玷污的 

    当这被造成为可以管理、控制、超越、研究自然的人，竟然用同样的角色把上帝当作客体的时候，这就犯了大错！把上帝当作我探讨、追求、研究、思考的客体，对上帝说:「我是主体，你不过是我思想的客体！」上帝要说：「你是谁？你不过是我所造的。虽然你在万有中间是非常高超的，但你是被造、有限、受玷污的！」，我要严正指出「被造」、「有限」、「受玷污」(created, limited, polluted)这三个特点就是今日文化一定要承认自己有不可能性、局限性的原因；这也是后现代主义批判现代主义后不得不承认的(他们用 systematic disorder, systematic distortion 来表达这三个特点)，但他们仍然犯了同样的错误。

    第一，我是被造的。我不得不承认在被动的地位上面对一位创造者的主动身分；而被造与创造之间有本质上的差异(qualitative difference)。 

    第二，我是有限的。因为我是被造的，就在受造界占有一席；然而，我这被造成为最高的身分，也只不过是有限的。「部分」,加「部分」，加「部分」。。。就是加到最后也没有办法大过「总合」；因为总合可以包合各部分，但部分不能包含总合。上帝创造万有之后，最后造出最高超、却又很渺小的人。这个被造的人，按他的可能性，几乎无限；按他的受造性，一定有限。 

    第三，人的堕落是一件历史事实 -- 这一点是福音派必须要强调的，否则你没有办法传福音，你也不需要传福音。堕落是一件历史事实，而堕落的历史事实在现今文化中间，就产生了最大的矛盾性。 

    为什麽我们的理想与现实永远没有办法达到和谐？因为两者中间存在着一道几乎没有办法衡量的鸿沟。为什麽人往往有很伟大的理想，但是在现实中间却经历了很苛刻的失败、软弱、无成就的痛苦呢？这道鸿沟的存在，逼得你到最后一定要承认人已经玷污、已经堕落了。 

    所以，当你的理性功能发挥到极致的时候，你以为可以将你的理性当作惟一的工具、完全的工具、绝对的工具，去探讨理性之外的真理，这样，你是实实在在地掉落在一个「自欺」的态度中间 -- 有限而不知有限，堕落而以为不曾堕落，受造而以为可以冒充创造者；然后你再用这种态度去搞文化、搞科学、探讨真理。这也就是过去三百年来整个西方文化走错路的原因。 

    「后现代主义」似乎代替基督教看穿了「现代主义」的弊病，所以他们提出反抗，结果自己也落在同样的光景中，没有办法脱离，因此不能把人真正带到真理里面。这就是我刚才所提的，人一-定要从「被造」、「有限」、「受玷污」这三方面认识自己。人要有自知之明，才能谦卑领受真理。 

    人是被造的，不是创造主；人是有限者，不是绝对者；人是堕落的，不是完美无限的本体。这样，有限和堕落是在受造以后发生的。受造者本身是有限的，受造者犯罪以后 就堕落了。所以，人哪！你想要站在冰山的上面、最高的山峰顶端，你想要探讨深海，你想要知道沙漠，你想要走遍地极，你甚至发射火箭想要探究太空的一切，但你却不知道你的心如何，这是何等的矛盾！ 

    我要明白关于上帝的事，是凭什麽资格呢？他原是无限的，他原是绝对的，他原是永恒的，他原是超自然的。我探讨自然之后，竟然异想天开地要明白超自然的上帝，这是谁假想出来的呢？如果你说：「我认为这是有可能的」。这不过是你从一种虚幻的悟性(the illusive consciousness)所产生出来的。而你之所以会产生这种虚幻的悟性，因为你是照着上帝的形像样式造的 -- 除了这本圣经以外，没有任何一个哲学家或最具原创性头脑的思想家能告诉你「为什麽人有这种企图、这种野心」。 

    人把自己当作所有一切的主体，把自然当作客体，甚至把超自然的上帝当作研究的对象 -- 十九世纪的祁克果(Soren Aabye Kierkegaard, 1813 - 1855) 是最先指出这个毛病的人，他说: 「上帝不是我们讨论的题目，上帝是我们敬拜的对象。」当你把上帝当作探讨的题目时，就会像今天许多错误的神学路线所训练出来的神学家，他们只能在纸张上讨论上帝，却在生活上背叛他。保罗曾走过这条路，他曾过着这样的生活；他是法利赛最严谨的教门迦玛列手下训练出来的高材生，他甚至沾沾自喜、洋洋得意，自以为有足够的权柄去捆绑与他不同宗教信仰、宗教仪式、宗教观念系统的基督徒；他是神学家、是神学教授，教导人关于上帝的事情，讲得头头是道、振振有辞。但是，当这位上帝向保罗显现，以超自然的光照射他的时候，他内心的深处不得不承认：「如果这位不是上帝，那又会是谁呢？」，然后，上帝以一句很特别的问话(这句话是关于他正在经历的灵性上的矛盾)问他：「你为什麽逼迫我？」保罗不得不回答：「主啊！」后面一句话是什麽？ -- 「你是谁？」(参：徒九：4-5)你从这里就知道以前他是「纸上谈神」；他可以用一大堆学术理论来讨论上帝，一旦遇见了上帝，相形之下，他存在的相对性马上就显出他根本不懂上帝！

    所以，过去保罗所讨论的「上帝」，只是一个思想研究的题目；但在他实际的生活中间，他不是敬拜上帝的人，而是逼迫上帝的人。这是上帝的反合性(paradoxical nature of God) -- 他在道成肉身中间遮盖了自己原有的荣耀（其中隐藏的却是最大的奥秘)，然后使一些愚昧人以为自己是智慧人；所以神就在自己最大的愚昧中间，彰显比人的智慧更高的智慧。保罗后来明白了，他说：「上帝的愚拙总比人智慧，上帝的软弱总比人强壮。」(林前一：25)当人把上帝当作探讨、思想的客体时，他是冒充大自然的主，甚至是冒充超自然之主宰的主(the Lord of the Master of the supernatural)。他自以为比上帝更大，如此一来，他就永远没有办法知道上帝的心；因为神的启示只向那些肯谦卑受教的婴孩光照出来，却向那些自以为聪明智慧的人隐藏起来(参：太十一：25)。这都是圣经的教训，是我们平常没有注意到的。 

    有很多人发问题的时候，盼望我能照他词句中的主观观念、照他写问题时的动机，直接了当地给他最简单的答案。「如果什麽都是上帝的预定，那麽，我的自由在哪里？如果什麽都是上帝的预定，那麽，我是人或者只是一部机器？」「如果必须是上帝预定，我才能得救的话，我还有什麽自由呢？是不是神在玩弄我，把我当作一个傀儡？」。这样咄咄逼人、兴师问罪的口气，是许多发问题的人常有的现象。因为他把「人」字写得太大，把「神」字写得太小了；把受造、有限、堕落的人，当作比创造、无限、绝对的上帝更高一等，然后要上帝立刻以奴仆的身分降服于他，给他满意的答案，最后逼上帝顺服他。上帝说：「这种人永远不能明白真理！」 

    当耶稣受彼拉多审问的时候，他（耶稣）竟然表现出一种神性，这是圣经其他地方没有告诉我们的 -- 保持静默(参：太廿七：13-14；可十五：4-5)。当神受审的时候，他绝对缄默；当人审判神的时候，他隐藏自己；当你正在审判、批判上帝的时候，他没有义务也不愿意启示你、光照你，甚至把他已经启示的真理封闭起来，使你没有办法认识他。在这样的状况中间，你还自以为是地说：「你看，我把上帝打倒了，他对我没办法！」 你却不知道上帝是用一种很奥秘的反合性的主权，把你拒诸真理之外，让你沾沾自喜地以为你得胜了，使你永远没有办法知道真理。 

    彼拉多一生最大的福气，就是曾经与耶稣碰过面（这让我们羡慕得半死，因为从来没有这个机会)；而彼拉多最大的灾祸，就是在这次经验、在这次特别的事迹中，他把自己当作主体、把耶稣当作客体来审判耶稣。所以，耶稣面对这样的人就静静的、不讲话，让他自以为是很有权威的审判者。但基督在这个事件中间，竟然以受审判者的身分启示了一句真理：「你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，是特为给真理作见证。」 (约十八：37)这个答案是何等伟大！因为从希腊的哲学到罗马的政治，他们试图找寻一个可以明白事理、可以探讨并认识一切真理的基础，然后将这些事理在人类学、在社会的理论中间推行，成为政治的实际权柄。可惜，先入为主的怀疑主义(Skepticism) ，已经主观地占据了彼拉多的思想，所以他用问句来质疑耶稣的答案。这个叫做「怀疑答案」，不是「寻找答案」。

    「我是王，我为此而生，特别到世界上来为真理作见证。」彼拉多听见这句话以后，他的回答还是照着自我主体性审判官的态度来怀疑这个答案 -- 「真理是什麽呢？」(约十八：38)从此以后，他就永永远远离开耶稣。在千千万万人中间，惟独他有这种机会，在他生命最紧要的关头中间见到道成肉身的基督，但他竟然放弃了这个机会。当他与基督永远不再面以后，也就永远离开天父的面，进入永远被真理丢弃的那种可怜地步。彼拉多在人间仅存的地位，就是基督徒在每个礼拜念「使徒信经」的时候，都会念到他的名字，这是令我很嫉妒的事情；但除此以外，他与神已经没有任何关连，直到永永远远。 

    你是否愿意说：「上帝啊，你在受审判的中间竟然保持绝对的缄默，这使我恐惧战兢。求你向我说话，我愿意转变我的身分，让你在上、我在下，让你为主、我为客，让你启示、我领受；让你手所造这有限制而曾经堕落过的人，可以因为你的再次开恩，脱离限制，进入无限奥秘的启示；脱离主观的骄傲，成为顺意领受真理的受启示者。在你真理的光照之下，我不再被罪捆绑，而是脱离玷污、清心见你，因为清心的人有福了，他们必得见上帝。」我们先把这个态度定了，再继续思想神是谁。 

    让我们再次低头祷告：「求你教导我们，使我们深深明白、深深觉悟你是神、我们是人，又叫我们知道：你把我们造成人，是因为你愿意我们明白你；你更使我们成为能明白你、有认识你潜在能的受造物，因为你按照你的形像样式造了我们，你乐意把自己启示给我们这些卑微的人。求主使我们看清这些基础，也教导我们回到你的面前。奉主耶稣基督的名求，阿们！」

上帝是「有位格之真理的本体」 

    上帝是谁？上帝是绝对有主权的主，他永远是主动的，永远是主体的，永远是主位的。一个人能亲自经历、又亲自体会神的真理，这是何等福气！当一个人有了这种经历之后，就不会再把神当成客体来讨论。所以，祁克果把真理分成两种：一种就是我们所说的「客观真理」；他认为，「客观真理」虽然是对的，但是不够，因此他提议还要有「主观真理」。「主观真理」是什麽？你自己亲身经历了真理，成为你生命的一部分；在你主体性的位分中间有生命经历真理的这件事实，对你来说是很宝贵的，这个叫做「主观真理」（subjective truth)。但我认为这个还不够，因为真理不只是你所经历的那个「东西」，真理是用他的主权给你恩典、给你机会，使你可以经历真理的那个「位格」。所以，「真理」不是你的经历里面一个主体性的事实，「真理」是有位格并使你可以经历、可以明白的那位操纵主权的启示者。 

    我在过去的神学讲座里面几次提到，我称这个叫做「有位格之真理的本体」（subjectivity of truth in person)，这就是上帝。上帝是有位格之真理的本体，上帝是有位格之真理的主体，他永远站在主体、本体的地位，以位格的身分将真理启示给人。上帝是主，他主动地把真理启示给我们。当他启示真理的时候就等于启示自己，因为他本身就是真理；当他启示真理的时候就等于启示生命，因为他本身就是生命；当他启示真理的时候就等于把真理带到我们这里来，使我们有一条明白真理的道路，因为他本身就是道路。所以，「真理、生命与道路」原是共同在神的主体性里面。 

    当人谈到「道」的时候，如果是以自我为主体去思想什麽叫做「道」，就产生了老子观念中间的「道」、孔子思想中间的「道」、希腊哲学的「logo」、印度教中间的「梵天」(Brama)。这些对「道」最伟大的阐释，都有一个共通的弊病 -- 「道」只是在宗教人士心中、在宗教领袖观念中间的一个「客体」。但是当圣经提到「道」的时候，他是以主体性的身分、以第一人称的身分自我介绍的。而且其中又隐藏着一个真理：「道」是从他那里来的，不是从人这里去的；这「道」的本身和生命有关，因为他是生命的源头。所以，当圣经提到「道」的时候，就提出「道成肉身」；当道成肉身的本体把「道」的含意讲出来的时候，他就提到这三样：「我是道路、真理、生命。」这是基督论主体性奥秘的启示，与所有宗教观念中间的「道」是绝对不同的本质。 

    这样，真理的本体也就是生命的本体，生命的本体也就是道路的本体。如果你把真理的本体、总真理的基础当作一切理则的总理则，如果你把生命的本体当作一切生命的总源头，如果你把道路的本体当作一切法则的总法则，这样，无论你从任何一方面来看 -- 从内容来看，他是真理；从方法论来看，他是道路；从与生命有关系的这个范围来看，他是生命的本身 -- 你都会发现，基督教所谈的「道」，超过一切宗教、文化、哲学、教育那些只在理论层次、学术中间的讨论；因为这关系了生命、关系了真理、关系了神以主动的方法来到我们的中间。我们就看见，这一位神是真理的本体、是生命的本体、是道路的本体。他要把真理启示给我们，启示给有生命、靠真理得着满足、靠真理得着丰盛的被造者；他是启示的主动者，从他那边开了一条道路来寻找我们。

独行奇事的上帝

    在我把神的本性和人的自由作很个单的关连之前，我要先提出很重要的几句话 -- 这位神是永恒的。永恒的神没有偶然的事，永恒的神没有不知的事，永恒的神没有任何使他突然惊奇的事。当你把这几句话想透了以后，你就明白，你生命中绝对没有一次的决定能影响上帝，使他不得不因你而去重新计划他永恒的旨意；你生命中间绝对没有一种意志的决定可以影响上帝，使他变成被动的策划者，必须要照你的意思去做，因为这不是圣经的教训！

    从这个角度来看，圣经告诉我们上帝是独行奇事的上帝(参：诗七二：18)，是凭己意行事的上帝(参 ：弗 一：ll)，他照着自己意旨所喜悦的，定了一切的一切(参 弗一：5)；这样的上帝才是上帝。你已经开始体会到这层关系了吗？ 

    有一次，一位爱尔兰的教授在课堂上和我们探讨关于预定论的事情，我们花了好几天的时间讨论这个问题。但有一个学生说：「不必讨论了，我早就比他、比你更明白了。这样简单的事情！」哇！我好佩服，这个人的 IQ 一定特别高。所以我就问他：「你明白什麽？」他说：「很简单嘛！为什麽上帝预定我得救？ 因为上帝是全知的上帝，他预先知道我要相信他。这样简单还要辩论？这就是预定论！」，当他很有把握地以为自己拥有超越所有人的知识，可以解答没有人能明白的问题时，我就问他一句话：「照你的解释，上帝之所以预定你得救，是因为他知道你决定要信他，他才决定把你放在预定的范围里面，对不对？如果是这样的话，上帝的预定是因你的决定而定的，对不对呢？」，他说：「大概就是这样。上帝知道我什麽时候要信他、知道我决定要信他，所以就把我放在预定的那些人中间。上帝预定我成为一个基督徒，是因为他知道我要信他。」我不好意思哈哈大笑，免得伤了他的自尊，但我想他了解的程度只到这里，可能也是上帝定的。 

    如果你说:「上帝知道我要信他，所以他就把我放在预定的名单里面。」那麽，虽然这位上帝的知识是主动的、是预知的、是超然的，但他的决定却是被动的，因为是凭我的决定去决定他要不要把我放在那里。这样的上帝就变成被动的上帝，变成被人的意志影响的上帝！既然他行事的主权背后有人为决定的因素，这就不是「独行奇事」的上帝，这就不是「按着自己意旨所喜悦的来预定」的上帝。这样的预定论，不是圣经中的预定论！这样的上帝，不是圣经中的上帝！

    我盼望在这几课里，尽可能排除以人为中心的思想，尽可能解决你对圣经的曲解所带来的麻烦，才不至于拦阻你了解上帝的心意，好离开那种很可怜的光景。

「永存的上帝」与「偶存的受造」 

    上帝是主、上帝是永恒的，把这两个词配合起来，你再继续思想：「这位永恒的主是一位怎样的主？」既然他是永恒的主，他就在一切受造物之上；既然他是永存的上帝，他就与偶存的被造物有本质上的差异。现在我要提出两个名词 -- 「永存的上帝」和「偶存的受造」。永存的上帝只有一位，偶存的受造却有许许多多。因为上帝创造万物，所以上帝永远是万物独一的主，这是「单数」对「多数,」、「创造」对「被造」、「永恒」对「暂时」的两个境界；你先把握住「神论」中这个最重要的观点以后，你才有可能明白，在偶存界中间所发生的事情，绝对是与永远的旨意不一样，是不能等量齐观的。 

    当摩西问上帝：「你差遣我带领以色列百姓离开埃及，在旷野事奉永生的上帝；如果以色列百姓问我：是谁差你来的？我怎麽回答？(参：出三：13)这是全本圣经第一次的「问题解答」。神不逃避问题，也不轻看、不斥责发问的人，当人对他有疑问的时候，神有愿意使人明白的心意。所以上帝就告诉他：「你回答他们：‘那一位自有永有的上帝’打发我到你们这里来。」(参：出三：14)I am who I am ，我就是自我永存、自我恒存、从亘古到永远自我存在的那一位。请你不要忘记这一节圣经的重要性，没有任何一个宗教可能讲出这句话来！事实证明，无论是印度教、佛教、孔教、道教，无论是回教、神道教、波斯宗教，在他们的经典中间，从来没有出现过这样的话语，所以你不要把圣经与其他宗教的经典等量齐观，只把它当作一种劝善的书，绝对不是！这里把两个特点提出来：第一，永存者与偶存者是绝对不一样的；第二，他是用第一人称介绍自己的。 

    我先前提过，孔子所讲的「道」、老子所讲的「道」，是他们自己想出来、再把它写下来的；所以老子、孔子的「道」，只是他们思想和述说的一个题目 -- 「道生一、一生二、二生三、三生万物」，道是「先天地生」。无论老子怎麽讲「道」，「道」只是一个「它」(It)，是老子之外的一位(或一个事物)，或是老子思想里面的一个看法、一个观念。但是，当摩西问上帝「你是谁？」而那一位回答「我是自有永有（I am who I am)」的时候，他是以第一人称介绍自己。他就是道的本体、他就是真理的本体，而他竟然用永存性作为他「就是那一位」的内容 -- I am who I am，我是那存有的本体、是永恒的现在、是不改变的、是永存的、是自存的那一位。「我是自有永有的」，这是很伟大的翻译，我相信要把「自有永有」改换成另一个词来表达这个意思，是很困难的。I am，我就是；I am ，我存在；I am ，我是一个存有；我这个存有，就是我存有的那一个自己。你把这个字再发展下去，就是永在的、自足的、永存的、不朽的、不变的、永永远远在那里没有改变的那位自我(self -existent, self-sufficient, self-eternal, self- immortal, self-immutable and self-unchangeable)，叫做「上帝」。

    摩西听了以后，应当感到敬畏：「原来我今天站在一个变动朽坏的世界中间，这个世界不是自存的、不是自全的、不是自足的、不是自己不朽的，这个世界在转变，我的身体也在变化，我不能说：‘我是自有永有。’我只能说：‘我以前是一个男孩，我现在是一个男人，我以后也会死。’所以我在变化过程中间，也成为变化过程中间一个将要朽坏的客体；但我竟然站在这位不经过变化、自我存在、永远不朽的本体的面前！」这是宗教最高最高的境界、最高最高的情操，在别的宗教里面不可能找到的。除非神向人启示自我，不然人没有办法了解他，而神的自我启示就在这本圣经里。 

    我们绝对不能相信其他宗教所谓的「领受启示」，或灵恩派牧师所传的「上帝对我说」，没有一样事物能与这本圣经(上帝的自我启示)相提并论，没有！ 

    摩西对於这一点有清楚的观念，他年老时所写的诗篇九十篇是很伟大的词句：「诸山末曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是上帝！」(诗九十：2)从生到死的这个过程中间，我们这些必朽坏的人、必改变的人，我们这些在变化程序中间的人，在上帝面前发现：「你是无限的、永在的、永存的、不朽的、自有的、永远的上帝！」这样，在上帝与我们之间，就有一个对比的关系 -- 「不朽的、永存的、永在的神」对比「偶在的、受造的人」。我们的「偶在」是什麽呢？就是从前没有、后来有、以后还有，这个叫做「偶在」；神的「永在」又是什麽？从前有、现在有、直到永永远远都有，叫做「永在」。从前是、如今是、直到永永远远都是，那是永远的是；从前不朽、如今不朽、直到永永远远不会朽坏的，那个叫做永远不朽。他是永存、永不变、永在的上帝。「昔在、今在、以后永在」(启一：8)，「在他并没有改变，也没有转动的影儿」(雅一：17)，「耶稣基督昨日、今日、一直到永远是一样的」(来十三：8)，「我是自有永有的」(出三：14)。你听过这些话吗？这些是全本圣经贯彻始终的神性的本质，神自己是永存的存有，是自我成全的存有，是永远不朽的存有，是永远不消灭的存有，因此就成为其他存有的最基本之撑托性的存有，因这个存有产生其他的存有。当这位神创造时，就使其他的存有从「无」变为「有」 -- 因为他永永远远「有」，所以他创造的时候，就使其他的存有从前没有的变成「有」。 

    所以，「偶在」和「永在」是绝对不能相比的，因为「永在」是「偶在」的根基，而「偶在」是「永在」的受造物。若用神学名词来说明，就是「偶在的存有」(the contingent being)和「永在的上帝」(the non-contingent God)。 

    当这位永在的上帝以他的爱延伸出行动来，就产生了创造。为什麽他的爱延伸产生创造呢？因为他要受造者可以分享他的爱。换句话说，我们这被造的，因为上帝的爱临到我们身上，我们就因他而得到满足；至于他自己，就因自己成全自己而满足。所以，我的生命从他而来，我生命的需要由他供应，我的存有建立在他这位存有者的身上，他那「永远的有」创造了我这个从无变有的「有」。这样，我的「偶在」是建立、是站在他「永在」的基础上面。他不但是创造的上帝，他更用他权能的命令托住万有。这位创造的上帝从「无」进而创造一些被造的「有」，这被造的「有」就从永位的「有」，得着供应。他是自我成全、自我满足的上帝，从他的丰满流出恩典，使受造的人因他的分享得到满足。 

    我再提出一个问题：「既然上帝是爱，那麽，他尚未创造万有以前，他爱谁？」你想过这个问题吗？这问题是其他宗教没有办法回答的（如果基督徒还不知道自己的信仰有什么伟大、独特、超然的地方，那我们就很容易妥协、很容易轻看自己，而随便出卖长子的名分）。上帝是爱，当上帝还没有创造万有以前，他爱谁？谁享受他的爱？这个问题只有基督教的真理能回答，因为神的启示告诉我们：他是爱的本体，又是三位一体彼此相爱的本体；所以上帝不需要受造物爱他，他的爱就已经有了自我成全的对象 -- 圣父爱圣子、圣子爱圣父、圣子爱圣灵、圣灵爱圣父、圣灵爱圣子。这三位一体彼此相爱，成为自我成全那独一的永恒者；当三位一体的爱延伸出去的时候，他就从无变有创造了受造物(是偶在性的存有)。上帝既然创造偶在性的存有，就使这些存有成为领受他的爱的对象。而领受他爱的对象分成几个等级，其中那最高的等级，不但领受他的爱，又能够回应他的爱去爱他，那唯一的活物，就是「人」。人如果能爱上帝这位永位者，人本身一定有永恒性；这样，人就可以永远在爱里面与上帝交往了！ 

    在上帝所造的偶存性的存有中间又分成两类：第一类是偶存而不永存，第二类是偶存又能延续到永存。偶存而不永存的是哪些？偶存并且能延续到永存的又是哪些？

    偶存而不能永存的，像是植物、动物，当它死的时候，它的偶存性就结束了。它从前没有，之后归于无有；它从前是虚空，之后又归于虚空。这种偶存性是绝对的偶存性，因为它虽然曾经在历史的过程中间存在过一段时间，但以后便不在了。 

    人却不是这样！当你生命结束以前，也就是你还存在的时候，中间是不是有一段存在和另一个存在交接？也就是说，你父母还没有死的时候，你出生了，而你还继续存在的时候，你的父母死了；然后你还没有死的时候，你的孩子出生，而他还活着的时候，你死了；你死了以后，你的孩子独存吗？不！他再生他的孩子。所以，这个偶存是代代相承、继续不断连续下去的偶存；这个偶存就构成人类族系的延续。但是，人死了并不表示他的结束，因为人死了，只是肉身结束，灵性仍然继续；不像动物死了，它就永远不存在了。 

    这样，「人的偶存」和「动物的偶存」的不同之处，在于人死后有灵性继续存在的永恒，而动物死了就不再有灵性继续存在的永存。所以，人是偶存加上继续永存，动物是偶存并且绝对偶存；动物死了就没有了，人死了还存在。人所以能在偶存之后还有永存的继续，因为人是按照上帝的形像造的，而上帝是永存的。 

    如果你说：「人是永存的，因为上帝是永存的；这样，我岂不是和上帝一样吗？」这是那些夜郎自大的无神论者，他往自己脸上贴金，以为自己有永存性，就可以像上帝一样。结果呢？他并没有在永存中间变成上帝，而是必定要在永恒中间受审判。那麽，上帝的永存和我的偶存之间就有一个相对关系：因为我像他，我的偶存能延续到永存，这样，我必然要回到他面前向他交帐、受他审判。为这个缘故，人需要救赎，否则我们与动物没有差别，死了就完了。 

    当上帝用他的爱延续成为创造行动的时候，就产生了从「无」变为「有」的创造(creatio ex nihilo)。我这个从前没有存有的唐崇荣，自从神造了我，我变成「有」;当我这个身体死了以后，我也不会变成「没有」，因为我有上帝的形像，是永恒的本质使我的偶存得以延续，而能在永恒中间继续存在。所以我是神圣的、我是严肃的。那麽，一旦这个偶存加上延续永存的人堕落失败的时候，神就在我身上延续他的救赎。我把这两句话归纳起来 -- 上帝的爱的延伸，产生了创造的行动；上帝的爱的成全，产生了救赎的计划。上帝要救的人，也就是那些偶存延续到永存、有上帝形像的受造物，但这些人到底是凭什麽得救呢？这个题目就开始进来了 -- 「神的预定与人的自由」。