我是谁？

看似无聊，却是困扰了人类至今的问题。

茫茫天空，冥冥湖水，都静默无言。

如果是以前的我，也许会不假思索地回答：“我是一个勤奋的人、我就是镜子中的那个人，我是某人的丈夫，我是某人的父亲。”但是今天我并不要这种类同的答案。从我的小时候开始，在学校里、家庭里，老师、家长都会告诉我们：我们必须要努力向上，不要害怕困难，争取成功。这个世界什么是好的，什么是坏的。什么是对的，什么是错的。那些事情能做，那些事情不能做。久而久之，我们就在人们设定的标准下成为这样的一个人，有时候也连我们自己也认为我们就是这样的一个人。我们只能在地上行走而不能在天上飞，我们用茶杯喝茶而不用浴缸喝茶，我们乐于臣服于这些种种的限制，因为这样，我们就是被社会认同的人。然而这些限制，有可能就如一层层的外壳，把我们包裹其中，可能保护着我们，但同时也许限制了我们。但……这个真的是我吗？

社会的道德标准，社会的文化，都认为人是需要成功的——虽然有些时候，大家并不知道该如何去定义成功。但是，不管怎么讲，要成功，就是要成功，不成功，就是失败，优胜劣败，适者生存，你只有比其他人优胜，才能生存的更好。这是达尔文的理论，也是我们构建这个社会的精神基础，仿佛它造就了我们整个人类的文化故事，而这文化故事延伸下去的是我们造就了我们现在的这个世界。我们现在看到的世界，是我们对它的一个想法，是曾经很多很多人先在脑海里的一个想法，再把想法变成了事实，那就是我们现在看到的世界。如果我们觉得现在的世界并不是我们所想的那样，那有可能问题就出在这个世界背后的文化故事里。很难评估这是对或错。而且，这个文化故事和世界，是不是适合我们，是不是我们所想要的，一两句话也说不清楚。

现在的我，隐约明白，这不再是一个适合现在我想要的世界的人生观念；或者说，是一种需要反思的文化。如果说“更好”才可以生存，那么，何谓“更好”呢？永远都有比“更好”更好的“更好”，所以“更好”这个标准永远都不能够得到满足，那么，我、你究竟又在做什么，又知不知道，自己想要的是什么呢？

小插曲：懒汉的故事

有一个懒汉，别人都是日出而作，日落而息的在地里精耕细作企盼有个好收成，而他多半时间躺在村头的大树下，喝喝茶，晒晒太阳，看着别人家的孩子在泥地里玩耍！地里的种子撒下去了也从不打理，能收多少就收多少！别人就劝他，不要偷懒了，趁现在年纪轻，多种点地，多收点粮食！他问那个人：多收点粮食有什么用？那人回答：粮食多了，可以拿到市场上去换点钱。懒汉问：要钱有什么用。那人回答：钱可以积累起来，可以买更多的地！懒汉不明白：买更多的地干什么。那人就告诉他：更多的地可以种更多的粮食，可以卖更多的钱。有了钱，你可以盖大房子，娶媳妇，生儿子，到你老了，你就可以躺在躺椅上，喝喝茶，晒晒太阳，看着儿孙满堂了！懒汉听了，不解地说：兜了这么大个圈子就是为了能躺在躺椅上喝喝茶晒晒太阳呀！要那么辛苦干嘛，我现在不就可以晒晒太阳喝喝茶吗！？

可能有很多时候，我们并不清楚自己一直在追求什么，然而，也许很多年后忽然发现，自己耗费了许多的精力和生命所得到的东西，其实原本就一直在我们身边，只是我们不曾觉察。

我们一直努力地去做周围的人所认定的人，做所有的人都告诉你要做的成功的人，努力争取他人希望我们得到的东西。但问题是当我们得到更多的时候，我们却并不一定快乐。为什么呢？因为被教导不等于想要，成功不等于快乐。

可是，自己想要的究竟什么呢？

也许，最终，你想要的不过就是去知道和了解，自己想要什么，如此而已。就好像你早已生存在世上，但你就是不知道自己是谁。所以我是谁？每一个人都会在某一刻遇见这个问题，否则就永远都无法享受到真正的快乐。因为只有知道了自己是谁，想要的什么，然后才能真的去做自己想要成为的那样的人，最终才会满足，才会快乐。

“我是谁？”

答案究竟是什么呢？——将外面的层层外壳剥掉，就像剥洋葱一样将自己打开。正所谓舍得，只有舍，你才能得，你只有将外在的层层外壳舍去，你才能了解那最真实的自己，才能得到那庄严而伟大的实相，虽言有所得，实无所得，每人皆有明珠一颗，无奈久被尘埃封锁。 一朝尘尽光生，照破山河万千。这就是你的本然！

我是谁？这个问题的答案，你听得到。你可以是那一个任何的角色，你可以选择去做任何你想做的一个人物，你可以选择呈现你生命本质里的任何一个面向，那是千千万万的任何一个面向，可以是那高处的，也可以是低处的，可以在左，也可以在右。而在这选择的过程里，你更可以一直选择更高的面向而体验那更伟大的庄严。而我认为最高的选择，那是以爱为最终目的的选择，那是以最大的喜悦为结果的选择。通过了这个选择，我体验了我是谁，也定义了我是谁和我所要的。

● 聆听我是谁？——假装“我不知道”的人生

      据说，印第安人在旅行了三天之后一定要停下来休息一天，理由是，要等一等自己的灵魂。

我们也要给自己时间，在这样阳光明媚的一个下午，没有任何要追赶的事情，没有任何紧张的情绪，你只是在慢慢地享受一片宁静的湖水，这一刻是你最悠闲的时光，这是生命中的欢庆。在这一刻，你是自由的，你终于把你还给了你自己。

在这一刻，不去介意外面发生的事情，而是将能量用在往里面去看看自己是谁，你就一定会和我一样，知道了自己需要的究竟是什么。其实，里面的这个人是绝对知道自己想要什么的，但当太多的东西加进去以后，“他”就开始混乱，不知道自己要什么了。

也许很多年青人会说“我不知道我想怎样，我不知道想要什么，不知道为何要生存……” 真的不知道吗？不断地反问自己，真的不知道吗？其实我们什么都知道，你也一样。

当我们打开外壳的时候，我们早就知道自己是什么人，应该要什么东西。然而当外壳长时间地存在，里面的那个人被长时间包裹住了以后，我们就会想，算了，我不知道就不知道了，生活就继续下去，明天继续上班挣钱、吃饭，又有什么可烦恼的呢？这个时候，生命的目的就变成是生存，而不是生活。我们开始感觉麻木，然后假装自己什么也不知道。这个世界为何会这样的？不知道啊！你为何要成功？你将来的道路是怎样？人生将来的目标是什么？你生存的价值？ 都不知道！

Perception becomes reality，长时间的假装不知道，然后就以为自己真的不知道，我们的状态由“生活”进入了“生存”。我们每天疲于奔命，尽管太阳亮丽，月光每天都那样皎洁，然而我们可能视若无睹，既看不到湖水映照着的天空，也看不到天空包容下的湖水。但是也许在某一天，我也相信有这一天，你会觉醒过来。但我如何才知道自己觉醒呢？曾经有一位睿智的老人跟我说过，你将会从不同的阶段中醒悟过来的，这些阶段大部分时间会循序渐进地进行，也会在一刹那间飞跃。

“我想我知道”，那是从迷惘到进行分析而形成生活信念的第一个状态。这是我们曾说过的，现在很多的人都处于一个迷惘的状态，不知道自己是谁也不知道自己想要什么，但又要继续生存。因此从小到大，我们不断地接受外在的很多东西，社会教导我们应该怎样怎样去做人，这一切的教诲形成我们的信念，于是我们就靠这个信念生存下去。随着各种资讯不断涌现，我们开始学会有选择地接受，我们会进行分析，这种东西是否符合我的信念，符合就要，不符合就不要，这是最初的状态。

“我想我不知道”，那是开始有些醒悟的第二种状态，我们开始意识到以前的信念好像有些不对，以前的一些信念摆在现在好像不太适用，生活好像不应该是这样的，我们意识到自己有些东西不明白，试着开始去寻找人生的道理，开始思考世界为何这样？我想做些什么呢？我想我知道，但又似乎不知道，我好像知道一些东西，但有些事情我还不太明白，这时候就开始去寻找。

“我知道我不知道”，那是醒悟的的第三种状态，当我们寻找到一定程度的时候，我们开始知道自己不知道一些东西了，如莎士比亚所说，上天下地，有比我们想像中更多的东西。原来生命比我想像的更大，这个世界还有更多我不知道的事物。如果第二个阶段是寻找的过程，那么第三阶段就是学习的过程。

“我知道我知道”，那是觉醒的最后阶段，原来一切你寻找的都在你的臆测之内，在你的本然之中。比如小孩一出生的时候，你以为他不知道，其实他知道，可是他处于一种很混沌的状态里面，我不知道怎样去描述这样的状态。这个状态没法去形容，文字在这一刻也变得苍白无力。觉醒就是在一种状态之下，佛教叫涅　，海德格尔则叫它“此在”，这是一种充满了喜悦和温柔的境界。这种境界是对最终生命的来源的体验，你可以说那就是爱，也可以说是能量，是光，是我们一直在寻找的东西。早上起床，看到阳光照下来，没有任何外在的缠累，很喜悦，这一刻，就是最高的体验。像瑜伽里的打坐，终极天人合一的体验一样，进入一种很喜悦的状态。