作者

不同于其他圣经中的书信，希伯来书的作者并没有提到他的名字。有人认为作者是保罗，因为作者当时身在意大利，并且正与提摩太在 一起；这些事实正好和保罗的经历吻合，书中的教义也是保罗一贯所提倡的。由于保罗是犹太地区中犹太人所憎恨的对象，所以他在写信给该地的犹太籍基督徒时也 许故意略去自己的名字；然而也有人不认为保罗是希伯来书的执笔者，因为他的其他信件都有署名，这封信的风格和保罗的其他书信也不同。目前并没有结论证明谁 是真正的作者。

写作背景

如果保罗是作者，他写这封信时是在意大利。信的结语中写道：“你们该知道，我们的兄弟提摩太已经释放了；他若快来，我必同他去见你们。” （13：23）看来这表示保罗预料自己会提早获释出狱。既然提摩太曾入狱，现已获得释放，所以保罗希望能和提摩太同行。这暗示保罗在第一次被囚于罗马的最 后一年——公元61年——写成了这封信。

在那个时候，有一段严酷的考验时期临到犹太地区的希伯来籍基督徒身上，犹太人极度敌视基督徒。当地的基督徒要在这种仇视基督徒的气氛之下生活、传道和坚守信仰，就必须对基督怎样应验律法一事具有充分的认识和了解才行；否则他们便可能重返犹太教，再度谨守摩西律法而献上牲畜祭物。但如今这些东西只不过是空虚的仪式而已。

希伯来书的作者了解犹太籍基督徒所遭受的压力和逼迫，所以他根据《旧约圣经》中摩西律法，列举出证据证明基督应验了律法，也表明这些事物如今由更荣耀的基督取代。作者胪列了一项又一项的论据。他指出律法的约已经终止，新约已开始生效，而且基督的祭司职任比亚伦的祭司职任更优越。他将基督祭物的真正价值跟公牛和山羊等供物作一比较，指出基督不是单单进入地上的帐幕，而是来到天上的上帝面前。在不信的犹太人看来，所有这些崭新的道理都是极度可憎的，但作者在这封信裏将其向希伯来籍的基督徒陈明，而且提出来自希伯来文圣经的证据，叫犹太人心悦诚服。

本书大纲

一. 基督的优越性

甲. 更美的使者

• A. 引言——基督的资格 (1:1-3)
• B. 基督超越天使

1. 基督在名分上超越天使 (1:4-14)
2. 警告：不可忽略这更大的启示 (2:1-4)
3. 基督在权柄上超越天使 (2:5-9)
4. 基督受苦完成救赎 (2:10-18)

• C. 基督在名分上超越摩西 (3:1-6)
• D. 警告：不信者不能进入安息

1. 不信的危机 (3:7-19)
2. 有安息的应许为选民存留 (4:1-11)
3. 神的道辨明心思 (4:12-13)

乙. 更美的祭司

• E. 基督胜任大祭司之职 (4:14-5:10)
• F. 当持守盼望免被废弃

1. 信徒当力求进长 (5:11-6:3)
2. 警告：背道者不能重新悔改 (6:4-8)
3. 务要坚持盼望承受应许 (6:9-20)

主要内容

基督的崇高地位

（覆盖希伯来书1：1-3：6）。开头的几句话讲说耶酥基督：“上帝既在古时借着衆先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们。”这儿 子受上帝委任作万物的继承者，切实反映出上帝的荣耀。他洁净了我们的罪之后，“就坐在高天至大者的右边”。（希伯来书1：1-3）作者引用经文，证明耶稣 比天使更为优越。

作者写道：“我们必须更加密切的注意。”为什么呢？作者指出，“那透过天使所传讲的信息，”人若不服从，尚且要受严厉的报应；既然这样，“如果我们 忽略了这么大的救恩，怎么能逃罪呢？这救恩起初是由主亲自宣讲的。”上帝曾使‘人子’比天使低微一点，但如今我们看见耶稣“因为受了死的痛苦，就得了荣耀 尊贵作冠冕，好叫［他］因着上帝的恩典，为万人尝了死的味道”。^[1]在带领许多儿子得荣耀的过程中，上帝首先使拯救他们的首要代理者“因受苦难得以完全”。耶稣要使魔鬼归于无有，从而解放“那些一生因怕死而为奴仆的人”。他因此成为“慈悲忠信的大祭司”。最好的是，他由于自己曾在试探之下受苦，“就能搭救被试探的人”。^[2]

凭着信心和服从进入上帝的安息

（覆盖希伯来书3：7-4：13）。基督徒比其他人更应该把以色列人的不忠引为鉴戒，免得形成“不信的恶心，把永生上帝离弃了”。^[3]离开埃及的 以色列人由于不顺从和缺乏信心，以致不能进入上帝的安息。上帝在他的安息中歇了与地球有关的创造工作。然而，作者解释：“为了上帝的子民，必定另外有一个 ‘安息日’的安息保留下来。因为那进入上帝安息的人，就歇息了自己的工作，好像上帝歇息了自己的工作一样。”以色列人所表现的不服从，基督徒应该避免重蹈 覆辙。“上帝的道是活的，是有效的，比一切两刃的剑更锋利，……并且能够辨明心中的思想和意念。”^[4]

对基督祭司职任的优越怀有成熟的观点

（覆盖希伯来书4：14-7：28）。作者敦促希伯来人要继续宣认那通过了诸天的大祭司耶稣，以求得蒙怜悯。基督并没有荣耀自己，但父却荣耀他，説：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”^[5]首 先，基督借着受苦学会了顺从，因此能够完美地担任大祭司的职位，负责为一切服从他的人带来永远的拯救。作者“有很多话要説，而且难以解释”，但希伯来人却 仍是婴孩而还需吃奶。但其实他们本已该作教师了。“固体食物却属于成熟的人，他们通过习用，把自己的领悟力训练好，以至能辨别是非。”使徒敦促他们要“朝 着成熟迈进”。^[6]

那些认识了上帝的话语，但后来却离弃真理的人，要他们复苏悔改是不可能的，“因为他们为自己把上帝的儿子再度钉在柱上，使他公开受辱。”惟独借着信 心和耐心，信徒才能继承亚伯拉罕所得的应许——一个既稳确又坚固的应许。这个应许之所以稳确坚固乃是凭着两件不变的事：上帝的话语和他的誓言。基督徒的希 望如同“魂的锚，既稳确又坚固”。他们的希望得以确立，乃是由于耶稣已经以先锋及麦基洗德系统的大祭司的身分进入“帘幕裏面”。^[7]

这麦基洗德既是“撒冷王”，又是“至高上帝的祭司”。甚至族长亚伯拉罕也缴纳什一税给他。利未当时还在亚伯拉罕的体内，但通过他的祖先，他也缴纳什一税。麦基洗德对亚伯拉罕所作的祝福遂借此伸展到当时还没有出生的利未身上，从此显出利未系统的祭司职任是次于麦基洗德的祭司职任的。此外，如果人真能藉亚伦的利未系统祭司职任获致完美，又何需有另一位‘照麦基洗德的样式’的祭司呢？再者，祭司职任既有所改变，“律法也必须更改”。^[8]

其实律法并没有使什么东西成为完美，相反，事实证明它既软弱，又没有效力。由于律法下的祭司相继死去，所以祭司的数目衆多，但耶稣却“是永远活着 的，便可以永远担任祭司的职分。所以凡靠着［他］来亲近上帝的，［他］都能彻底的拯救他们；因为［他］是永远活着，不断地为他们祈求”。耶稣这位大祭司是 “圣洁、良善、无瑕、不与罪人同流”的，但律法所委任的大祭司却是软弱的，必须先为自己的罪献祭，然后才能为他人求情。故此上帝凭着誓言“选立了儿子，永 远成为完美”。^[9]

新约的优越地位

（覆盖希伯来书8：1-10：31）。事实表明耶稣是“更美之约的［居间者］；这约原是凭更美之应许立的”。（希伯来书8：6）作者引用了耶利米书31：31-34整整四节经文，借此説明在新约裏的人有上帝的律法写在他们的脑中和心内。人人都必认识耶和华，耶和华也“不再记念他们的罪愆”。由于“新约”(救恩)的订立，旧约（律法之约）已被恩典成全成而“快归于无有了”。^[10](参看马太福音 5:17 莫想我来要废掉律法和先知．我来不是要废掉、乃是要成全。)

前约规定每年要在帐幕献祭，作者将这项安排描述为“律例、制定着到改正时期为止罢了”。可是，基督以大祭司的身分来到的时候，却把自己的宝血献上， 而非用山羊和公牛犊的血。摩西挥洒动物的血使前约生效，并且借此洁净了作为先模的帐幕；但与新约有关的属天实体却必须有更好的祭物。“因为基督并不是进了 人手造的圣所、真圣所的模型、乃是进了上天本境，如今替我们显在上帝面前。”基督也不必年年献祭，仿佛以色列的大祭司所为一般，因为“他在今世的末期、乃 是尽一次地显现，借着自己之奉献为祭，好把罪废掉。”^[11]

作者总结上文説，“律法既是将来美事的影儿，”就不能借着重复献上祭物而除去“罪的意识”。然而，耶稣来到世上是要遵行上帝的旨意。作者説：“我们 凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。”因此，希伯来人应该紧守他们就信心所作的公开声明，毫不动摇，并且“彼此相顾，激发爱心，勉励 行善”，不放弃大家聚集的机会。他们对真理获得了确切认识之后，若蓄意惯常犯罪，“赎罪的祭就再没有了”。^[12]

解释及举例説明信心

（覆盖希伯来书10：32-12：3）。作者接着告诉希伯来人：“你们要追念往日，蒙了光照以后所忍受大争战的各样苦难。”他们不该抛弃发言的胆量，因这种胆量带有很大的赏赐。相反，他们需要忍耐，以求获得应许的实现，并且“有信心以致［使魂］得救”。信心！ 不错，这就是我们所需的东西。首先，作者给信心下了个定义：“信心是对所希望的事物那有保证的期待，是未观看到的实体那明显的论证。”（）然后，他在感人 的一章裏简明扼要地描述一群古人的榜样。这群古人曾经凭着信心而生活、工作、争战、忍耐，并借此得以成义。“因着信，”亚伯拉罕和以撒、雅各一起住在帐幕裏，等待“那座有根基的城”，就是上帝所建造的。“因着信，”摩西继续保持坚定，“如同看见那不能看见的主”。作者説：“我又何必再説呢？若要一一细説，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳，和衆先知的 事，时候就不够了。他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许。”照样，其他人也饱受嘲弄、鞭打、枷锁、酷刑等考验；但他们不肯接受释放，“为要得着更 美的复活”。的确，他们“是世界不配有的人”。他们全都因信得了给他们作的见证，但是还没有得到应许的实现。作者继续説：“我们既有这许多的见证人，如同 云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。”^[13]

要在信心的奋斗中保持忍耐

（覆盖希伯来书12：4-29）。作者规劝希伯来籍的基督徒要在信心的奋斗中忍耐到底，因为耶和华正向他们施行管教，好像管教儿子一般。要强化发酸 的手和膝，为他们的脚不断修直道路，现在就是时候了。他们必须严加戒备，以免有毒根或污秽渗入，自己就因此被弃絶，如同以扫因不体会圣物而惨遭弃絶一般。 由于在实际的西奈山上，烈火熊熊、有语声从密云中发出的景象实在令人生畏，以至摩西不禁説：“我甚是恐惧战兢。”但基督徒所靠近的事物却可畏得多。他们所靠近的乃是锡安山和天上的耶路撒冷，其中有千千万万的天使和 首生子的会衆，有审判衆生的上帝和更美的新约的居间者耶稣。因此他们更有理由要听从上帝的警告！在摩西的日子，上帝的语声曾震动大地，但现在他应许要震撼 天地。至此，作者阐明他的论点説：“所以我们既得了不能震动的国，就当……照上帝所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉上帝。因为我们的上帝乃是烈火。”^[14]

有关崇拜问题的各样规劝

（覆盖希伯来书13：1-25）。作者以一项富于造就的忠告总结全封书信：要常存弟兄的爱，不可忘记好客的精神；人人都当尊重婚姻；要远避贪财之 心；要服从那些在你们中间带头的人，不可被各样怪异的教训所迷惑勾引。最后，“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给上帝，这就是那承认主名之人嘴唇的果 子。”^[15]

主要教益

作为支持基督的法律论证，希伯来书很杰出；它具有完美的结构，同时提出大量来自希伯来文圣经的证据。它逐一讨论摩西律法的不同特色——约、血、 居间者、崇拜用的帐幕、祭司的职任、祭物——表明这些事只不过是上帝所立的模式，目的是要指向未来远较重大的事物。这一切便是基督耶稣和他所献的祭物，亦 即律法的应验。保罗指出，“那渐旧渐衰的［律法］，就必快归无有了。”但“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，［都］是一样的。”^[16]希伯来人閲读这封信时必感到喜乐。

这封信的价值在于：当前的基督徒不在摩西律法下，依然能够从保罗的论据找出有益的资料。这封信阐明新约安排是根据上帝给亚伯拉罕的应许——通过亚伯拉罕的种子，地上万族均会使自己得福——而订立的。耶和华在 古代应许要通过亚伯拉罕的种子耶稣基督使万民得福，这个应许的实现便是得生命的惟一希望。虽然不在律法之下，但由于是亚当的子孙，人人都生在罪裏，因此需 要一位富于怜悯的大祭司，不单带着一个有效的赎罪供物，而且能够直接进入耶和华所在的天上，在那裏为相信耶稣赎价的人求情。有这样的一位大祭司，能够引导 人进入耶和华的新世界裏得永生。这位大祭司能体恤普通人的软弱，因为“他也曾凡事受过试探，与我们一样。”他邀请所有人“只管坦然无惧地来到施恩的宝座 前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”。（希伯来书4：15，16）

此外，在此信中还能找着证据，表明许多在很久之前记录在希伯来文圣经裏的预言后来获得应验。例如：

• 保罗在希伯来书中曾五次将诗篇110：1的王国预言应用在王国种子耶稣基督身上。这位君王已“坐在上帝宝座的右边”，等候“仇敌作［他］的脚凳”。^[17]
• 保罗引用诗篇110：4解释耶稣担任的重要职位乃是“照着麦基洗德的等次永远为祭司”。古代的麦基洗德在圣经记录中是“无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终”的。同样，耶稣一方面是君王，同时也“永远为祭司”，要将他的赎价的永久裨益应用在一切顺服他统治的人身上。^[18]
• 保罗引用诗篇45：6，7时所指的便是同一位君王祭司：“你的宝座是永永远远的［“上帝是你的宝座，直到永永远远”，《新世》］，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以上帝——就是你的上帝——用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”（希伯来书1：8，9）

保罗引用希伯来文圣经，表明这些经文应验在基督耶稣身上，由此让人看出预言模式如何带来启迪。

保罗给希伯来人的信表明，亚伯拉罕盼望上帝的王国， “等候那座有根基的城，就是上帝所经营所建造的”。这座城是‘属于天上的’。“因着信，”亚伯拉罕竭力追求这王国，甘愿作出极大的牺牲，要借着“更美的复 活”得享它的种种幸福。从亚伯拉罕和其他所有忠心男女身上，读者可以见到杰出的榜样！在希伯来书第11章，保罗将他们描述为‘如同云彩的许多见证人’。这 项记载，特别鼓舞人；而且普通人都可以与这些紧守忠诚的忠心人士一同享有伟大的特权和希望。要“存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”。^[19]

保罗引用哈该的预言，引到上帝的应许之上：“再一次我不单要震动地，还要震动天。”^[20]然 而，上帝赐给伟大的种子——耶稣基督——的王国却会永远长存。“所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照上帝所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉上帝。”这 项记载保证基督的第二次临在‘与罪无关，乃是要拯救衷心等候他的人’。“常常以颂赞为祭献给上帝，这就是那承认主名之人嘴唇的果子”。^[21]