作者：暮初

    王阳明是一代心学大师，他客观评价陆象山（名九渊）和程朱理学之学问之正偏，抵制空于流疏的学术风气而独树一帜。那么，《心学》的源头又是什么？
    心学的源头就是古代治国的十六字诀，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，相传是由尧、舜、禹历代相授。（详见《姚江暮初的博客》－《正解“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”》一文）

    王阳明在《象山文集序》中写道，“圣人之学，心学也。学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。’此心学之源也。”
    他在另一篇文章《重修山阴县学记》又一次阐述道，“夫圣人之学，心学也。学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。道心者，率性之谓，而未杂于人。无声无臭，至微而显，诚之源也。人心，则杂于人而危矣，伪之端矣。见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。饥而食，渴而饮，率性之道也；从而极滋味之美焉，恣口腹之饕焉，则人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，虑道心之不一，而或二之以人心也。道无不中，一于道心而不息，是谓‘允执厥中’矣。”
    在这里王阳明把“心学”的来源解释得相当清楚，“心学”就是源于十六字诀。由于十六字诀是古代圣贤的治国方略，王阳明引用远古圣人之言，目的就是为了正本清源，还儒学教化作为治国利器的本来面目。
    他对这十六个字作了全面的阐述。他跳过“人心”，首先解释“道心”。他说，由于“道心”隐藏于事物的自然本质之中，超然于人的思想之外。既无声音也无气味，细微考察才能见其真章，这也是人要达到“诚”的程度所要依附的思想源头。他进一步将“道心”与“人心”作一比较，他说，如看见一个小孩将要落井，我们就会产生恻隐之心，这就是人的自然之性（道心）的反应；但在说人在家里讨好父母、在乡里乡亲面前想得到称誉，这就是人心贪念的一面（人心）。而饿了吃，渴了饮，这也都是自然之性（道心）；但是人贪恋美味，极口腹之欲，就是人心贪欲的一面（人心）了。也就是在同一个人身上，隐藏了道心（自然之性）的东西，也隐藏了人心（贪欲之性）的东西。
     说“人心”为什么会“危”（是“诡”的通假字），在王阳明看来是由于“杂于人”。也就是人在社会交往中在心理上受别人的影响，在利益上受别人的左右，在思想上受别人的支配，出于自我保护的本能，因而产生“危”（诡）的思想和行为。
   “危”或“诡”的解释古代有许多，如《康熙字典》中对“危”的解释是“《说文》在高而惧也；《礼•儒行》有比党而危之者；《注》危，欲毁害之也。又屋栋上也。《康熙字典》对“诡”的解释是，“《说文》责也；《玉篇》欺也，谩也；《类篇》诈也；《注》不告人也；又《玉篇》怪也；《朱注》不正而与禽遇也”。
    一言之蔽之，就是在社会的交往活动中，人心各有向背，离散不定，因此这往往是真相被掩盖的真正原因。这既是治国者必须正视的现实，也是治国的重点。治国重在治理人心。
    他对“惟精惟一”所作出的解释是，“所谓‘惟一’就是一心一意地追随“道心”（率性，自然之性）。而“惟精”就是去除“人心”之中不符合“道心”的内容，或者找到区别于人的贪欲之外的东西。
    他对“允执厥中”作出的解释是，做任何事都不偏离“道心”，并且执着地坚守“道心”的原则，这就叫“允执厥中”。
    这是王阳明从《心学》的角度对古代十六字治国方略提出自己的见解，可谓相当精辟。王阳明自己对于《心学》的解释应该是最权威的。这一点来看“心学”其实就是对治理国家的一种见解，是探求真理的一种学问。并不是现代意义上的“唯心”的东西。因此现代社会说王阳明是主观唯心主义者，实在是张冠李戴式的诬蔑。事实上王阳明以及“心学”要求统治者遵循客观规律，因势利导，宏扬人心之中善良的本性，抵制人心之中贪欲之性。
    也就是说，所谓的“心学”，应是“纠人心之学”和“探道心之学”。