作者：暮初

 
  《荀子･第十七･天论》是一篇光照万古的文章。文章说“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫。养备而动时，则天不能病。修道而不贰，则天不能祸”。文章还强调天（自然）有其自已的运行规律，“天有其时，地有其财，人有其治”，揭示了天有其“天职”，地有其“地职”，人有其“人职”，各司其职才能相得益彰。强调了“不为而成，不求而得，夫是之谓天职”。总而言之，人要“不与天争职”。
    荀子的这种思维方式放在今天称得上是一种难得的球形思维。人们在社会实践中，不能违背自然的规律、社会发展的规律、人类生存的法则，既不要去“替天行道”，妄图造就一个随心所欲的理想王国；也不要“代天行事”，妄行妄动，违背自然规律。要看清什么是“天职”，什么是“地职”，什么是“人职”。对于“天职”不要畏惧，更不能“代行”，对于“地职”要善加引导，对于“人职”要克已奉行，要做人类自已该做的事，趋利避害，顺势而为，千万不要逆天而动。自作聪明、妄图改变自然的规律，只能为人类自已挖下陷阱。
    不单如此，荀子还提出，“万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天〖功〗。唯圣人为不求知天”。这段话是说万事万物总是需要一定的条件才能形成，总是需要能量消耗才能不断生存和壮大。人类只能看到“自然造化”的结果，没有能力去弄懂其中的所有奥秘，所以才对自然产生了敬畏的态度。自然的变化过程渐进而无形，我们没有必要去弄清其中的所有奥秘，我们的“人职”在于合理利用大自然给我们的恩惠。不去破坏大自然的环境，才有利于人类自身的生存。
    荀子思想中体现的“各司其职”的思想，有助于我们如何在纷繁复杂的世界中，把握自已的方向，不做或少做“劳而无功”的事情。
    无独有偶，诸葛亮在《将苑･智用》一篇中，说道“夫为将之道，必顺天、因时、依人以立胜也。故天作时不作而人作，是谓逆时；时作天不作而人作，是谓逆天；天作时作而人不作，是谓逆人。智者不逆天，亦不逆时，亦不逆人也”。恰好对荀子的《天论》在“为将之道”方面的应用作了一个很好的补充解释。

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原文：　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

    天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫。养备而动时，则天不能病。修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富。养略而动罕，则天不能使之全。倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，妖怪未至【生】而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。
    不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉；夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣！
    列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施。万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天〖功〗。唯圣人为不求知天。
    天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为知其所不为矣，则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。
    故大巧在所不为，大智在所不虑。所志在于天者，已【记】其见象之可以期者矣。所志于地者，已其见宜之可以息者矣。所志于四时者，已其见数之可以事者矣。所志于阴阳者，已其见知之可以治【和】者矣。官人守天而自为守道也。治乱天邪？曰：日月星辰瑞历，是禹桀之所同也。禹以治，桀以乱，治乱非天也。时邪？曰：繁启蕃长于春夏，畜积收臧于秋冬，是又禹桀之所同也。禹以治，桀以乱，治乱非时也。地邪？曰：得地则生，失地则死，是又禹桀之所同也。禹以治，桀以乱，治乱非地也。诗曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。”此之谓也。