漫话济公系列之四：

           济公诗文赏析（中）

                裴  斐

济公作为一个诗僧，深知“论禅作诗，本无差别”之说，他不仅引禅入诗，而且将禅家破除“我执”、“法执”，以达到自悟佛性的开悟都引入了诗作中，达到一种如禅悟似的超知性、超功利的精神体验。他的诗文，有些虽无一字禅语，但却处处可见禅趣。

南怀瑾在《禅宗与道家》一书中写道：“受禅宗意境影响的诗文学，到了宋代，更为明显，宋初著名的诗僧九人，世称九僧的风格（如剑南希昼、金华保暹、南越文兆、天台行肇、汝州简长、青城惟凤、江东宇昭、峨嵋怀古、淮南惠崇。）影响所及，便使醉心禅学的诗人，如杨大年（亿）等人，形成有名的西崑体。名士如苏东坡、王荆公、黄山谷等人，无一不受禅宗思想的薰陶，乃有清华绝俗的作品。南渡以后，陆（放翁）范（成大）杨（万里）尤（袤）四大家，都与佛禅思想结有不解之缘，可是这都偏于文学方面的性质较多，不能太过超出本题来特别议论它，所以暂不多讲，现在只择其在宋、明之间，禅宗高僧的诗，比较为通俗所接触到的，略作介绍，如道济（俗称济颠和尚）……若以诗境而论诗格，他与宋代四大家的范成大、陆放翁相较，并无逊色。如以禅学的境界论诗，几乎无一句、无一字而非禅境，假使对于禅的见地与工夫，没有几十年的深刻造诣，实在不容易分别出它的所指。”

济公在灵隐寺师从瞎堂慧远习禅，一夕被师触动灵机，豁然得悟，发狂跳跃，得慧远禅师印证，有四句诗云：“昨夜三更月正明，有人晓得点头灯；蓦然思起当时事，大道方知一坦平。”至慧远禅师圆寂，济公感念师恩，为慧远遗体荼毗时，举火云：“师是我祖，我是师孙，著衣吃饭，尽感师恩，临行一别，弃义断襟，火把在手，王法无亲。大众且道如何是王法无亲？噫！与君烧却臭皮袋，换取金刚不坏身。”慧远禅师属禅宗临济系，“七尺棒头开正眼，一声喝下息狂机”，棒打拳击，如霹雳灌顶，正是禅宗临济系的门风。道济在一首题为《语录》的诗中写道：“裂网掀翻出爱缠，金田得人效金仙。发随刀落尘根净，衣逐云飞顶相圆。悟处脱离烦恼海，定时超出死生关。佛恩迁德俱酬足，一朵争开火里莲。”济公继承慧远衣钵，悟得禅宗的真谛，是一位真正的高僧。

济公的诗，禅境之高，高深莫测。这类引禅趣而入诗意的作品，其实都已着上了“意境”的色彩。在表面的空、静、闲、淡的氛围中，深寓着“可解而不可解”的意味性，亦即诗中有意无意的已经有了“性空幻有”的成分。无意中将临济的“一句三玄，一玄三要”、曹洞的“参活句”门风也带进了他的诗中。他有一首《赠明颠》诗：

青箬笠前天地阔，碧蓑衣底水云宽。

不言不语知何事，只把人心不自谩。

只有才高意远者，才能造句如此精到之至，所寓得其精妙，大匠运斤，不见斧凿之痕。

金丹元在《禅意与化境》中指出：“禅不等于禅宗，禅也不等于禅意。……从禅到禅宗，再到禅意，可以说是一种发展、一种文化态势和延伸。但事实上，禅是方法，禅宗是佛教的一支，禅意才是真正具有生命力的艺术底蕴。

禅意并不等于宗教，但在禅意的审美情态中却潜藏着一种偏于艺术审美的亚宗教情感，二者都是为了获得精神的解脱和慰藉，从发生学角度看，既有互动性又有互补性。二者都在追求那种并非实实在在的真善美和理想境界，而且都借重于人们的想象和宗教超验等等。

济公的《西归口颂》，应是晚年之作，人生至此，已是炉火纯青。乍看似厌世之作，其实是深藏哲理与禅意的大妙悟之笔：

健，健，健，何足羡？止不过要在人前扯门面。吾闻水要流干，山要崩陷，岂有血肉之躯，支撑六十年而不变？棱棱的瘦骨几根，瘪瘪的精皮一片，既不能坐高堂，享美燕，使他安闲。又何苦忍饥寒，奔道路，将他作贱？见真不真、假不假，世法难有；且酸的酸，咸的咸，人情已厌。梦醒了，虽一刻也难留；看破了，纵百年亦有限。倒不如瞒着人，悄悄去静里自寻欢；索强似活现世，哄哄的动中讨埋怨。灵光既欲随阴阳，在天地间虚行；则精神自不肯随尘凡，为皮囊作楦。

“吾闻水要流干，山要崩陷，岂有血肉之躯，支撑六十年而不变？”“见真不真、假不假，世法难有”。我总感觉济公大有一种哲学家的哲思与风度。沧海桑田，海枯石烂，山川原野也不永恒；万物随时都在变迁。世界上的事物是发展的、变化的，世界上也没有永恒的真理，“世法难有”啊！“灵光既欲随阴阳，在天地间虚行；则精神自不肯随尘凡，为皮囊作楦。” 禅悟后的灵魂已贯穿于宇宙之间，那精神自必超脱于尘思俗念，更岂能为这虚幻的“皮囊”所囿，其构思立意之高，令人望尘莫及。字里行间透着禅与诗的结合，从诗境中见禅。

少林寺是禅宗的祖庭，从济公与少林寺的书信往来情况看，其中应有着一种非同一般的因缘。从这篇《寄少林和尚》之中就可窥见其端倪：

 愚徒道济稽首焚香致书于少林大和尚法坐下：窃以水流云散，容易别离；路远途遥，急难会面。嗟世事之无常，痛人生之莫定。然大地尚全，寸心不隔。目今桂子香浓，黄花色胜；城中车马平安，湖上风光无恙。我师忙里担当，闲中消受。无量无边，常清常净。拜致殷勤，伏惟保重。
　　济不慧，钻开地孔，推倒铁门；针尖眼里走得出来，芥菜子中寻条路去。幸我师慈悲，不嗔不怪。烦老天宽大，容逋容逃。故折了锡仗，不怕上高平低；被却草鞋，管甚拖泥带水。光着头，风不吹、雨不洒，何须竹笠；赤着体，寒不犯、暑不侵，要甚衣包？不募化，为无饥渴；懒庄严，因乏皮毛。万重寻声救苦，当行则行；一时懒动雀剿，要住即住。塞旁明，久非左道；由正路，已到西天。一脚踢倒朱山，全无挂碍；双手劈开金锁，殊觉逍遥。
　　便寄月一之书，少达再生之好。虽成新梦，犹是故人。长啸三声，万山黄叶落；回头一望，千派碧泉流。尚有欲言，不能违反。乞传与南北两山，常叫花红柳绿；为我报东西诸寺，急须鼓打钟敲。情长难尽，枯短不宣。

第一段所述与一般的书信并无大异，写此文的时间应是在“桂子香，黄花色胜”的秋天，开笔首先致意问候而已。但在接下来第二段，开首就写“济不慧，钻开地孔，推倒铁门；针尖眼里走得出来，芥菜子中寻条路去。” 将笔锋直指自己，说自己走上了一条人们为世道所不容、不允也不易的艰难人生之路；接下来又如利斧劈柴般将其行藏举止一一予以剖析陈列，在字里行间，既有一种侠僧的风度，更透着一股台州人的硬气。“万重寻声救苦，当行则行；”真与《水浒传》主题歌《好汉歌》：“该出手时就出手”有着相类似的英雄豪气；“一脚踢倒朱山，全无挂碍；双手劈开金锁，殊觉逍遥。”还浸透着一种造反与叛逆精神，可这也正是济公精神风貌的集中概括。

济公写的另一首诗《赠冯太尉》与之亦有异曲同工之妙：

削发披缁已有年，唯同诗酒是因缘。
   坐看弥勒空中戏，日向毗卢顶上眠。
   撒手须能欺十圣。低头端不让三贤。
   茫茫宇宙无人识，只道颠僧遶市廛。

其实，济公的行藏举止上的叛逆，这种呵佛骂祖的作风，与禅宗的思想和当时盛行的“纯任自然”，强调做“本源自性天真佛”的主张是一致的。因为既然佛是每个人本自天然的，因此任何读经修行、求佛求祖，都是自寻束缚、枉受辛苦。直至今日，杭州净慈寺大雄宝殿上的匾额上仍大书着“具平等相”四字。佛教主张人人平等，人人均可成佛，并无高低贵贱之分。 

济公一生不屑于钱财，生活淡泊，衣食无着，着实是个苦行僧。但他丝毫没有为此而伤感和哀叹，反之“无忧无愁无烦恼”，时时处处显示出他的豁达和洒脱。一首《神子赞》，亦是他的自画像：

远看不是，近看不像，费尽许多功夫，画出这般模样。两只帚眉，但能扫愁；一张大口，只贪吃酒。不怕冷，常作赤脚；未曾老，渐渐白头。有色无心，有染无著。睡眠不管江海波，浑身褴褛害风魔。桃花柳叶无心恋，月白风清笑与歌。有一日倒骑驴子归天岭，钓月耕云自琢磨。

感受与设想他一生落拓的景况，我不禁为之心颤颤而泪潸潸。我也总觉得，拜读他那感人肺腑、充满佛禅的诗文，应该沐手焚香才是。
   他写的《雨伞》诗云：“一竿翠竹，独力支撑。几幅油皮，四围遮盖。摩破时，条条有眼；联络处，节节皆穿。虽曰假合，不异生成。漫道打开有时，放下担当云雨。饶他瓮泻盆倾下，别造晴乾，借此权为不漏天。”在这首诗中，他借雨伞抒发自己的情怀，刻画自己的人生。“一竿翠竹，独力支撑。”一语道破了他在社会上的处境。“几幅油皮，四围遮盖。摩（磨）破时，条条有眼；联络处，节节皆穿。虽曰假合，不异生成。”这是对自己人格和行藏的隐喻；“漫道打开有时，放下担当云雨。饶他瓮泻盆倾下，别造睛干，借此权为不漏天。” 他很清楚地知道以自己绵薄之力，可以“担当”一时之“云雨”，但毕竟其能力还是有限得很，面对这个世界的“瓮泻倾盆”的大雨，也只能是“别造睛干，借此权为不漏天”。从济公的这首《雨伞》诗中，我们可以看到这样一幅画面：一个瘦骨辚辚、破衣烂衫的老僧，支一柄破伞，顶着暴风雨在泥泞的路上艰难独行。济公济世救民，与南宋腐败社会与世俗观念奋力抗争的心路历程，跃然纸上。

对于人的欲望，济公写过《临江仙》的词：“粥去饭来何日了？都缘皮袋难医。这般躯壳好无知，入喉才到腹，转眼又还饥。　唯有衲僧浑不管，且须慢饮三杯。冬来犹挂夏天衣，虽然形丑陋，心孔未尝迷。”这首词的上片，从表面上看，说的是人的食欲难填，而实际上是对无边的世俗欲海的挪揄与鞭笞，写得通俗明白，写得形象生动；人的贪婪是源于不满足。不满足推动着我们用尽心思去装饰和充实着我们的生命，赋予生命各种各样的目标和意义。我们穷尽一生的光阴为这些所谓的目标和意义去努力，去奋斗，去拼搏，去进取---可是在这样一个过程里，我们又远离了多少生命里最本真的那份快乐和可爱？又抛弃了多少灵魂里最纯洁的情趣和享受？于是，我们常感“饥饿”，我们少有欢颜，忘记了天的湛蓝，云的洁白，月的光华，星的神秘。欲望蒙蔽了我们的双眼，欺骗了我们的智慧。下片笔锋一转，直指自己：“唯有衲僧浑不管，且须慢饮三杯”，只有我不管饱与饥，但“且须慢饮三杯”在别人看来难以理解之“酒”，这其中一个“慢”字，有多少意蕴在其中！最后，自己告白“虽然形丑陋，心孔未尝迷”，真所谓“酒肉穿肠过，佛在心中坐”啊！

说到酒，似乎是与济公有着难解之缘，有人说他是“酒肉颠僧”，有人说他因酒肉破戒而毁了声名。的确，济公的一生与酒结下了不解之缘，他写的诗也与离不开酒。真所谓“诗酒难分”啊！大诗人李白等辈若此，济公也是，但却李白所饮之“酒”与济公所饮之“酒”，分明有着截然不同之“味”。济公所饮之“酒”更与世俗人所饮之酒有着天壤之别。济公一生写了不少吟酒诗，但侥幸留与后人斟酌品味的也并不是很多，但留下来的几首，都给人以无穷的回味。例如他的《酒怀》诗，全诗分为三部分，第一部分：

朝也吃，暮也吃。吃得喉咙滑似漆，吃得肚皮壁立直，吃得眼睛瞪做白，吃得鼻头糟成赤。有时汝阳三斗，有时淳于一石；有时鲸吞，有时龙吸；有时效篱下之陶，有时学瓮旁之毕。吃得快，有如月赶流星；吃得久，有如川流不息；吃得干，有如东海飞星；吃得满，有如黄河水溢。

在这一部分济公将吃酒的时间、吃酒的内外表现、吃酒的典故等写得淋漓尽致，大气磅礴，真如豪饮般地畅快，没有丝毫的做作，不同别的文人墨客，对饮酒作一番雅饰。但在用词上极其形象，如“鲸吞”、“龙吸”，“月赶流星”、“东海飞星”、“黄河水溢”等，是何等生动形象。再看第二部分：
　　其色美，珍珠琥珀；其味醇，琼浆玉液。问相如，曲蘖最亲；论朋友，糟邱莫逆。一上唇，五脏欣随；未到口，涎流三尺。只思量他人请，解我之馋；并未曾我做主，还人之席。倒于街，卧于巷，似失僧规；醉了醒，醒了醉，全亏佛力。贵王侯，要我超度生灵，莫不筛出来，任我口腹贪饕；大和尚，要我开题缘簿，莫不沽将来，任我杯盘狼藉。醺醺然，酣酣然，果然醉了一生；昏昏然，沉沉然，何尝醒了半日。借此通笑骂之禅，赖斯混风颠之迹。

酒是什么？济公用“珍珠琥珀”来形容其色，以“琼浆玉液”形容其味。“问相如，曲蘖最亲；论朋友，糟邱莫逆。”酒是世上最好的朋友。但济公心里明白，如此喝酒，“似失僧规”。但这般行径，可有谁知晓其“借此通笑骂之禅，赖斯混风颠之迹”的真正含义。最后济公不禁发出感叹：
　　想一想，菩提心总是徒劳；算一算，观音力，于人何益？任世间，只管胡缠；倒不如早须圆寂。虽说是死不如生，到底是动虚静实。收拾起油嘴一张；放下了空拳两只。花落鸟啼，若不自知机；酒阑客散，必遭人面叱。谩说射洪春色，莫论其微；兰陵清酝，休夸无匹。纵美于打辣酥，即甜如波罗蜜，再若尝时，何异于曹溪一滴。

修行到底为什么？是为修行而修行？还是修行为“与人有益？在这里，济公对传统的佛教修行理念提出了质疑。于人于世无益，“倒不如早须圆寂”。“纵美于打辣酥，即甜如波罗蜜，再若尝时，何异于曹溪一滴”，既是全诗的总结，是诗眼之所在，亦是济公对自身的总结。“曹溪”中国禅宗思想的代名词，济公一生的所作所为，“何异于曹溪一滴”，它就是中国禅宗思想海洋中泛起的一朵绚丽浪花。

再如他的《饮酒》诗：

何须林景胜潇湘，只愿西湖化为酒。
   和身卧倒西湖边，一浪来时吞一口。

济公真不愧是一位浪漫主义的诗人，与李白有过之而不及。想想他的喝酒气概，是将整个西湖当作酒盅，西湖的水是盅里的酒，那样他就可以和身躺倒在西湖这个“酒盅”边上，一口口地吞着酒浪了。

前面说过，唐代大诗人李白喝酒与济公喝酒有着根本的区别，李白是“斗酒诗百篇”，而济公呢？按佛门戒律，这“杯中之物”佛教徒是绝对碰不得的，可他却喝了，而且还要吃肉。但是，他喝下去的是酒，吐出来的却是“金”（为佛增光）；他吃下去的肉原是死的，但他吐出来的却是“活”的（救助众生）。因此他要在诗中这样写：

醉傲疯颠卒未休，杖头明月冠南州。

转身移步谁能解，雪履芦花十二楼。

诗情禅意，禅机跃动；亦如蒙蒙岚雾，弥漫融化在尘世往事之中。他能做到为“醉”而“傲”，至死“疯颠”而不休，是因为心头有一轮“明月”在。可是这种表象上的作为，又有“谁能解”呢？