儒家之学学的是自己的内心，学法、心法大荟萃

《论语》的开篇是，“学而时习之不亦说乎”，直译过来，就是说学习是一件让人快乐的事。

想必现代人大都是无法认同的，学习怎么能是快乐的？如果那样，每年的高考结束时，就不会上演撕书大战了。即便不撕，也会当做废品处理掉。撕书实际是在宣泄自己对学习的不满，把书当做废品处理，也反映同学们对学习的真实态度。

毫无疑问，现代人的普遍看法是，学习不是快乐，而是痛苦。人们之所以还坚持去学习，并不在学习本身，而在通过学习可以交换到得东西，这些东西才是令人快乐的。所谓的“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”。

就现在的学生来说，快乐的不是学习，而是考上大学，尤其是名牌大学。十几年的努力，就是为换取一张大学录取通知书。拿到大学通知书的那一刻是最开心的，一般家长们都会大摆筵席，以示庆祝。

这并不是说，学生们真的喜欢到大学去学习。大学的学习本身依然不是目的，读大学同样也是交易，最终目的是为了换取一份好工作。什么是好工作，最重要的条件是工资高，其次体面。

总之，现代的学习不是目的，而是一个手段。学习是一桩交易，是为换取一个饭碗。古人讲，做人要有气节，不要为五斗米折腰。而现代的学习则是完全以五斗米为目的，就是教孩子们如何去折腰才能换取五斗米的。

《论语·宪问》第24章，孔子说：“古之学者为己，今之学者为人”。这说明，学习工具化、功利化的现象在孔子时代已经出现了。为己之学就是把学习当成目的，为人之学则是把学习当成工具。

《论语·述而》第1章，孔子说“述而不作，信而好古。”所以，学而时习之之学，就是指的古人之学，为己之学。

为己之学为人之学不仅存在目的和工具之别，更重要的事，学习的内容和学习的方法也存在根本不同。

为己之学的学习内容是内在的知识，而为人之学的学习内容则是外在知识。内在的知识就是本于人心的知识，源于心性的知识。也可以说是有关人心、心性的功能和属性的知识。总之是关于心的知识。

外在的知识则是外在于人心、心性的知识，更准确地说，是认为存在外在于人心的知识。相对于人心，这些知识独立存在。使用和利用这些知识，可以谋取功利。总之是关于物的知识。

孔子认为，最重要的直接学习内容是“礼”。

《论语·颜渊》第1章记载，颜渊问仁，子曰“克己复礼为仁”，具体做法是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。

后人，尤其是现代人，对“礼”存在的最大误解是，认为“礼”是一种对人的外在的约束，甚至是禁锢个人自由的“封建”枷锁，即所谓的“封建礼教”。

而事实上，孔孟以及孔孟以前的“礼”并非是外在的，而是内在的，内在于每个人的内心的，或者说是从每个人的内心发出的。这样一来，遵守礼就不是遵守外在的约束，而是遵守自己的内心，顺应自己的内心。也可以说，“礼”是人心的内在需求，遵守礼，就是去满足自己内心的内在需求。

《论语·阳货》第11章，子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”这句话是说，礼的本质并不在外在的物品和程序，而是行礼者的内心，礼是本于心的，礼就是心。同样音乐也是本于心的，音乐就是人心，而不,在于外在的旋律。

最能体现礼即心思想的是宰我问三年之丧的情节中。

《论语·阳货》第21章，宰我问：“三年之丧，期已久矣！……期可已矣。”子曰：“……于女安乎？”曰：“安”。“女安！则为之！……”宰我出。子曰：“予之不仁也！……”

这个对话中，宰我认为三年之丧的期限太长了，应该压缩到一年。孔子是不同意压缩的，但是，他并没有凭借老师的身份以势压人，也没有以“礼”压人，而是充分尊重宰我的内心，问“你心安吗”。宰我的回答是“心安”。然后孔子的回答是，“既然你心安，那你就去做吧”。对压缩丧礼日期这么大一个事，孔子竟然没有加以任何强制性的阻拦，而仅仅是在背后抱怨两句而已。

由此，可以看出孔子评判可行性的标准不是合不合礼，而是合不合心，即“安”与“不安”。心安了就可行，心不安就不可行。

一方面孔子提倡“为己”之学，另一方面又要求“克己”复礼，非礼勿视、听、言、动，这岂不自相矛盾？

实际上，只有你错误地把“礼”看成外在的约束时，矛盾才存在。上文已经指出，孔孟及孔孟之前，“礼”并非外在约束，而本于人心的内在需求。“克己复礼”实际说的是，要让自己去顺应自己的本心，“克己”实际还是“为己”。

之所以要“克己”，因为人往往会受外境、外物的引诱、刺激，而偏离自己的本心，“克己”就要求能在这种引诱和刺激下坚守自己。这类似于说，当你一时冲动时，有人提醒你要克制。

《礼记·乐记》说“礼者，理也”。还说要“存天理灭人欲”，这句话经宋朝朱熹等人的阐发推广，知名度很高，但是也引发莫大的误解。“存天理灭人欲”实际就是“克己复礼”的另外一种表达。“灭人欲”就是“克己”，就是能够排除诱惑和干扰，“存天理”就是“复礼”，就是回归本心。

孟子把理又称之为义理，他《孟子·告子上》中说：“故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”这句话是对“学而时习之不亦说乎”的绝佳注解。学习就是学习“义理”，义理是能悦我心的，故学习也是悦的。

为了强调“义理”是本于人心的内在性，孟子提出了“义内”说（ 《孟子·告子上》），“良知良能”说（《孟子·尽心上》）。“义内”是说义理不是来自人心之外，而是来自人心之内。尽管，义理会通过外物来呈现，但是义理的发出者不是外物，而是人心。“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”良知、良能是指人心所天生本有的知识和能力，“义理”就是良知、良能。

中国传统中所说的知识，就是指这些良知、良能，这些义理。宋明理学有两个关键短语“性即理”、“心即理”，是说理是内在地存在于人的心性之中，知识就是人性、人心。

由于认为知识是人心本有的，是由人心所发出的，所以，学习知识就不是向外物学习，而是向自己的内心学习，就是学习自身的心性。学习就是修心养性。

孟子在《孟子·告子上》中说，“学问之道无他，求其放心而已矣”。所谓的“放心”，就是迷失了本心的心，“求放心”就是找回本心，回归本心。《说文》对“学”的注解是“觉悟”，觉悟什么？觉悟自己内心所本有，觉悟本心。

《大学》八条目的前两条是“格物”、“致知”，现代人很容易理解成通过研究事物去发现知识，这是完全搞反了。尽管王阳明解“格”为“正”，程颐则解为“穷”，穷理之穷，但两人对格物致知的解读基本相同。“格物”就是“正物”，就是正确地处理物，对待物。当正确地处理物，摆放物，对待物之后，就会发现其中的道理、义理，而这些道理、义理并不是存在于外物之中，而是从自己的内心所发出。所以，“格物”后的“致知”，并非从物中发现知识，而是从自己的内心发现知识，或者说就是发现自己的内心本身。程颐说：“致知在格物，物来则知起。物各付物，不役其知，则意诚”。

尽管最终目的都是发现本心，回归本心，坚守本心，每个人都会有自己的方法侧重，都有自己的“心法”，下面举几个例子。

周敦颐非常重视“诚”，认为“诚者，圣人之大本”（《通书》）。诚就是“真实”，就是把自己的内心真实地呈现出来。《中庸》也是重视“诚”的，周敦颐的灵感可能也来自这里。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”。“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教”。“唯天下之至诚，为能尽其性”。

程颐非常重视“敬”，“主一之谓敬”，就是让心有所主，有所持守。其灵感来自《周易》坤卦《文言传》的“敬以直内，义以方外”，意思是通过严敬来持守本心，通过正确方式把自己的内心正确呈现出来。

朱熹非常重视“格物致知”，而且主要通过读书来致知明理。但朱熹对“格物致知”的理解却与程颐阳明有本质的不同。他解“格”为至，解格物为穷理，这一点与程颐一致。关键的问题是，程颐阳明都认为，理由心起，所以，真正格的不是物，而是心。而朱熹却持“理一分殊”的观点，认为每一物都分有着理，通过研究物就可以发现理。朱熹的理是本于天的，而非本于心的，有客观实存的意思。朱熹的学习，心法，不是持守本心，而是研究万物去发现理，并用这个理帮助持守内心。

王阳明一反朱熹，提出“致知”就是“致良知”，良知是人心本有的，这是阳明的心法。进而提出“知行合一”。知就是内心之良知通过外物呈现出来，所以一定是个行的过程。行就要接触外物，外物一定会引发内心之良知的呈现，所以行也一定是个知的过程。没有独立的行，也没有对立的知，知行一定是一体的。

曾子非常重视“自省”和“忠恕”。“吾日三省吾身”，“夫子之道，忠恕而已”。自省就是自我反省，反省什么，反省自己是否尽自己的真心、全心去做事了。“忠”就是“中心”，“中”就是现在河南方言“中不中”的中，就是合乎（理、心）的的意思。“中心”就是合乎自己的内心，顺应自己的内心。“恕”就是“如心”，把别人的心当成自己的心，象顺应自己的心一样去顺应别人的心。

上文已经提及，孟子的主要心法是“求放心”，孔子的主要心法是衡量心安否。

（微信公共号：新心性主义）