纵观西方文化，你会发现，西方人的思想一直在两端摇摆。西方文化的起点是古希腊文化，古希腊是一个开放的、人性的社会，古希腊的神都具有人性，他们有配偶，为了女人可以挑起战争，有狂暴、贪婪、自私等与人一样的各种弱点。古希腊神的人性化，表达了人的神性化的思想。古希腊文化强调“认识你自己”，与佛教一样相信人内在都是有神性的，柏拉图说学习就是回忆，意思就是往自己的内在去找神性。佛认为每个人都是没有开悟的佛，所以强调内在修炼。对于有着几千年佛教思想影响的中国人来说，看古希腊的文化会有一种熟悉的感觉，古希腊的多神教、神的人性化、性的灵修、轮回思想等都与佛教很相似。古代交通不便，东西方人没有往来，文化上却有相通之处。

古希腊文化后兴起的是基督文化，基督文化是与古希腊文化迥异的文化，基督文化是一神教，上帝具有完全的神性，没有丝毫的人性，除了无所不能的拯救人类的力量，上帝没有配偶、没有喜好、没有缺点、甚至没有形象。基督文化禁欲、否定轮回。从此西方人的思想摇摆到了另外一个极端，发展出与东方完全不一样的思维方式，东西方文化出现了大裂变。基督教会后来发展成具有强大政治、经济、军事力量的组织，中世纪西方形成政教合一的社会，基督宗教完全渗透到人们的日常生活中，控制人的思想、行为，基督宗教要求人们“放弃你自己”，把自己完全交给上帝。西方的人性完全受神性控制，人失去了独立思考的能力。

基督文化后是资本主义文化的兴起，西方现代化过程也是世俗化过程。西方的世俗化过程从文艺复兴开始，把人性从神性中解放出来，回归古希腊人的本真自然状态。西方人的思想从放弃自己，精神上完全依赖上帝拐到另一个极端——怀疑一切。西方现代哲学思想的奠基人笛卡尔提出了"普遍怀疑"的主张。所有的东西都要思考一下才可以接受。连自己的存在也要思考一下才能确认，由于自己的存在（我思故我在），上帝才存在，外部世界才存在，这就是笛卡尔学说的起点。笛卡尔得出了正统神学的结论，但是读者对他倡导的方法远比得出的结论更为重视，恰恰是笛卡尔怀疑一切的认识论让西方人可以质疑上帝的存在。尼采用上帝死了来唤醒西方人，直接把西方人从基督文化中解脱出来。尼采相信，人类放弃了对上帝的信仰为人类发展自己的创造能力开了第一道门户。上帝死了，超人诞生了，人类可以去认识这个世界的新一套价值。

西方人用科学摆脱宗教，认为破坏和脱离精神依赖，获得独立意识的手段是相信自然科学，人们只有相信科学，才能独立思考，才能在精神方面获得自由。资本主义在科学技术帮助下得到了空前的发展，西方人靠科技进行全球殖民侵略，把资本主义推向全世界，逐渐形成经济全球化，人类以前所未有速度改造自然，并不断的加速度，速度快到连人类自己都被震惊了。

人类对待科学也达到了迷信程度，凡是科学的，都是正确的，都会带来进步的，从来没有全面思考科学对人类的影响是什么。直到阿尔法狗打败了世界冠军，人类开始意识到人类的科学已经发展到可以发明高于人类智商的机器人，也许有一天，我们把某种东西一旦生产出来就失控了。回头看看，人类的科学技术已经让人类社会越来越失控。人类已经把毁灭地球的核武器都造出来了，工业技术把空气污染了，土壤破坏了，各种化学制品从种植、养殖、烹制全面毒化了食品。信息技术让年轻人习惯与机器沟通，不知道怎么与人沟通。科学技术最大限度满足了人类的贪婪和惰性，青年人已经懒得烧饭、懒得打理自己的生活，甚至懒得恋爱。

互联网对人类正面的贡献是为人类搭建了一个去中心化、合作共赢的平台。个体可以通过互联网与世界连接，让所有的人都有机会。这挑战了人类以往的社会架构和思维模式，这意味着人类社会将发生深刻的变化，人类又到了一个历史拐点，人类需要以一种完全不同的方式合作，互相融合、彼此渗透、合作共赢、平等获利将取代之前控制与被控制，占有与被占有的思维模式。21世纪，创造型企业的技术人员上班时间都是灵活自由的，老板已经控制不了优秀员工了，你只能与优秀员工合伙，人类需要创造出吻合互联网去中心化的管理模式，才有可能往前发展。

在人类新的历史拐点上，也许中国传统文化中的太极融合理论，互相渗透、互相依存、平衡发展更吻合互联网的思维，也许这就是东方经济、文化兴起的原因。