引言：宗教合作可形成正向的社会力量，更可藉由情谊的交流，免除因为理智的区分所导致的分别。

佛教界对‘宗教对话’一直比较被动，这是因为佛教对其他宗教一直采取尊重的态度，‘宗教对话’不是一个讨论的‘议题’，而是在生活中自然发生的事。佛法的基本原理是‘缘起’，亦即因缘生法，认为人生与世界的诸现象都是因缘和合的结果，佛法则是提供一种改善或解决问题的路径。以佛法来说，任何一个人相信一种宗教，或是任何一种宗教立足于世间，都是因缘会遇的结果，我们毋须将许多在不同因缘下接受不同宗教的人，强纳为某种宗教的教徒。凡有这种想法的人，是因为无法体会因缘生法。例如：有人出生於穆斯林社会，自小即生活在伊斯兰教义的基础上，这便是他的因缘，就佛法的立场而言，会尊重他因缘不同而拥有不同的信仰，并且会为他的生命得到提升而给予祝福。因此，从宗教史的角度来看，佛教从来没有出现过对其他宗教的敌意与征服的企图。

从佛陀本教看宗教对话

佛陀出生于印度社会，阿利安民族有婆罗门教的背景，当时东方也有许多沙门团体及修道团体。佛陀面对各种不同的宗教生态，并未正面抨击其他宗教，或要求他所遇到的人改变宗教信仰。那时也有许多婆罗门教徒、沙门或修道者来与佛陀对话，他们之中有些人后来成为佛教徒，有些人并没有，佛陀却也没有指责他们。因此，不论是就佛法的基本精神和佛陀的行迹而言，只要宗教没有为自己或他人带来生命的痛苦，我们就没有理由加以反对。

就算是有一些批判，多半也是针对‘杀生’祭祀，或是阿利安社会讲求阶级区分的种姓制度等，这类会为其他众生带来生命痛苦的方式，才会加以批判。在佛教徒的日常生活中，左邻右舍也可能有其他宗教信仰者，他们也需要与其对话，这种对话是在生活中不断发生的。因此，对佛教徒而言，‘宗教对话’的过程是在生活中自然发生，且无日无之。

让众生离苦得乐，是佛法面对众生不变的目标，但是否人们一定要信仰佛教才能离苦得乐？就佛经来看，圣者有两种，一种是透过佛陀的教导而得以成圣，以致达到终极解脱；但另一种名为‘缘觉’或‘独觉’的圣者，则是在因缘生法中自行觉悟的。缘觉的例子传达一种信息，即：不见得一定要经过佛陀的教导才有可能成圣。以佛教的八正道（编按：指佛教徒达到最高理想境界涅槃的八种方法和途径）来看，八正道之中，‘正见’是用来确立对因缘生法的认知，‘正志’指正确的目标—涅槃，‘正志’因‘正见’而确立；其他宗教的诠释系统虽不见得持有与佛法相同的‘正见’与‘正志’，但却可能具有‘正语’（纯正、净善的语言）、‘正业’（正当的行为）、‘正命’（正当的谋生手段）、‘正精进’（正确的努力、勤奋）、‘正念’（心念专注而纯净）、‘正定’（以专注而纯净的心获得定力以开发智慧）等相同的要求。一个能做到八正道中其他六种正道的人，其生命品质必然是很好的，即使他不持有佛法所要求的‘正见’与‘正志’（不信仰佛教），就因缘生法的法则来看，他依然能够上升天界，不会因此而沦落地狱，对于这样生命品质的人，我们毋须为他操心，尽可以给予祝福。

了解可免除恐惧、排斥

宗教对话不必一定要改变对方的信仰，甚至可以透过合作来对话。以基督宗教和佛教来说，两者在原理上虽然不同，但却有着相同的人性光明愿景。人间佛教希望建设人间净土，而基督徒认为要在世上建立上帝国，这两种理念所勾勒出的共同愿景，使佛教徒与基督徒可以在人权、环保的议题上沟通、合作，虽然不见得是宗教原理上的沟通，却可以在过程中达到情谊的交流。

从佛法来看，生命本来就是知、情、意的综合体，我们常会以自认理智的态度来讨论教理的差异，但后来却发现，理智讨论的结果经常受到情感的支配。一般而言，人在情感上很容易对不明对象产生恐惧与排斥，意志继而会推动排他或自我封闭的行为，以致壁垒分明，甚至稍一不慎就会将对方妖魔化，而此原非理智所欲达到的目的。

与友教因着对人类光明愿景的共同期待而合作，所得到最大的益处在于情意的交流。以我个人从事社会关怀与友教的朋友合作的经验而言，各宗教针对共同关心的议题来共同合作，不但可以形成正向的社会力量，更可以藉由过程中的情谊交流，免除因为纯理智的区隔所导致的隔阂。事实上，许多对于其他宗教的扭曲多半起因于不明，不明产生恐惧，恐惧衍生敌意，而这种敌意反而通常与教理无关。有了情意的交流作为基础，彼此之间的误解自然会减少，也才能以健康的态度来彼此欣赏。

当然，在宗教合作的过程中，也难免会因有形、无形的利益相争，此时须谨记谦让，且要时常提醒自己，当以奉献的心情来从事社会运动时，为何还要执着于利益？唯有秉持宗教情操，更多地祝福其他宗教，彼此之间才能达到实质的合作，迈向共同的光明愿景。