将《孔子》定位商业片就是造孽！

 (我让一个人受精[惊]了----娱乐化的孔子也很可爱)

○许石林

濮存昕批评即将“强行”开拍的电影《孔子》剧本不好，尤其受不了让孔子会武功，他呼吁关心儒学和传统文化的人也一起批评，还用了一个词：“群起而攻”。我觉得这恰是濮存昕见性情的一句话，足见这个有时候显得天真、很长时间被林兆华等“现代派儿”蒙蔽的明星还是保存着赤子之心的，在这个“人有多大胆，就现多大眼”无所不为的时代，濮存昕懂得“有所不为”。

再看那个弱智烂片《赤壁》的编剧之一陈汗，面对媒体解释他如何编《孔子》，口口声声他一定会写得很卖钱，会很有票房，还说，他是准备好了要挨骂的。这话电影的投资者听了会很高兴。看这些人像湿抹布打结儿一样的脑子，你越拧它越紧，你越批评，他越觉得对他的电影营销、对电影票房有好处，就知道这些人要联合起来造一个大孽了。到了这儿，电影《孔子》就成了孔子自己所说的“怪力乱神”，他老人家要是活在现在，一定也是“子不语”，没招儿了。

我粗浅的理解（也可能是误解），孔子之学，一言以蔽之：让人学尊贵。尊贵就是懂得“礼义廉耻”。尊贵的关键是知道“克己”、“有所不为”，做“中行”的人,但很欣赏狷介的性格和节操。尊贵就是主动接受限制并自我限制，就像说真正的贵族就是主动承担社会责任和道义，会自我管理和管束一样。老百姓的俗话说：“人无廉耻，无法可治。”一个人对廉耻无丝毫敏感和反应，不管自己多么没面子还绷着撑着，甚至巧言令色地辩解回护反弹，就没有办法治他了，因为他已经低贱到与畜牲的DNA快重合了，人至贱则无敌，你还能拿他有啥办法？所以这个时候，圣人又说了，面对这种贱人，你就要宽恕他，懂得“恕”道，人话对他已经不起作用，只有“不语”了。恕，翻译成俗话就是：把他当屁一样，放了吧。

一个识字读书的人，一个能写作的人，如果还知道“礼义廉耻”，就会自觉地选择什么对世道人心有所养益，他所写的东西，即便是幼稚、肤浅、鲁莽、粗疏，只要动机有“礼义廉耻”管束着，也会流露出尊贵的神采和意味。而一个不知道“礼义廉耻”的人，即使熟练地掌握极端高超的写作技巧和编剧能力，其意在钻道德法律的空子，以谋算人心为目的，以取悦人为手段，以祸害世道人心换取金钱，他在市场的语言系统里越是寻找存在的理由，越是一个超级卑贱的人。

跟一个卑贱到如此不堪的地步的人，还有什么道理可讲？

国学家钱穆总结儒家文化和中华传统文明，用了一个字：礼。《礼记·曲礼》开篇就说：“毋不敬”。让孔子走上舞台和屏幕，这个想法实在很弱智，本身就是选择一种低级的方法娱乐古人。而儒家的修身养性，根本就不去碰娱乐，因为知道人一旦开启娱乐的欲望，就欲壑难填，没完没了，给之一分，其欲非但不满足，反而会随即疯长一丈！最终还是不快乐。用音乐来说，儒家讲究“雅正”，反对“郑（淫）声”，为了做到雅正，达到中和的乐音效果，让人听了不乱心智，中正平和，就需要五音“大不逾宫，细不过羽”，因为过了“宫”和“羽”，就会演奏出不中不和的乐声，易滑向娱乐的“郑（淫）声”。中正平和的乐声对人有整理情绪归置心态的作用，“理一身之性情，以理天下人之性情。”而非放纵与刺激，即不是娱乐。

退一万步说，假如孔子可以被拍成影视剧的话，也断不这样寻找如何“好看”、如何“有戏”、如何“上床”、如何“武打”，有了这些现代轻浮的影视娱乐手段，“敬”在哪儿呢？这是什么“礼”呢？

假如可以把孔子拍成电影的话，也应该是由文化部、教育部出资制作成符合儒学思想的公益影片，且以成本价发行公映。而不是现在这样趁着所谓“国学热”，人们对传统文化刚刚开始有了点儿意识，就趁“火”打劫，且以卑贱的手段炒作娱乐，图谋票房,误而不觉，回护辩解，有了这种糟改古人、无礼不敬的娱乐市场冲动，甚至做好了挨骂的准备，本身就是造孽。

过去的演艺人即戏子，身虽卑贱，但其中不乏不甘卑贱，总在想方设法提高自己的地位、向往并模仿尊贵、希望让人高看一眼的，因此产生了不少令人欣赏和敬佩的“义伶”。现在的艺人，争相卑贱，看谁比谁更卑贱、更恶心，越卑贱，其身段越灵活、活动的场地越宽阔，这边厢他学禽兽，那边厢就一定要学禽兽不如，否则就感到吃亏了。其实，自甘卑贱，不知礼义廉耻的编剧，做好了挨骂准备的编剧，你想拍孔子，根本无须那么费劲巴拉地对媒体说那么多废话解释，你拍比孔子更伟大的人也无须那么费劲，只要政策和法规不限制，你都可以去拍、去挣你的票房。你还可以像《赤壁》的编导那样，说自己比罗贯中还高明，因为这是个“无所不为”的时代，要做到无所不为，什么素质都可以没有，只要具备一样：卑贱——翻译成俗话就是：臭不要脸！

2009年3月10日

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