论开悟的状态和表现

一、星云大师讲开悟的人是什么样子的

“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。   

开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢？他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。   

释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么？如来如去，不来不去，如来就是我们自己的本性！如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去这是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。   

道是修出来的吗？道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。所以佛的本意是觉者，即悟道的人。自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的，正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。   

不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己，如何修自己？修的是谁？道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上这是一种误导，这是建立在“我执”上的“法执”。   

谁在修？我是谁？这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。觉悟是在解决“我是谁”，修行是在解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行；磨砖成镜是梦幻泡影，悟后的修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。   

不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由！开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。   

开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”；开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清；开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”；开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以透过本质看现象；开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中的存在，“以道莅天下，抱一为天下式”。   

开悟的人是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。 

放下曾教导，帮助别人的念头，别人若因自己的话而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好为人师者，很多时候看到的是别人的错处，欣赏的是自己的“才智”。   

放下自己做的种种功德和好事，一切都是过去，今天的善良，不代表明天的善良。尽量每天都怀慈悲善良心，忏悔每个今天做的错事，错念头。老师的成就不代表个人的成就。放下自己曾经拜哪位大德为师的经历，放下与多少位法师结了善缘的经历，老师的智慧和成就，不代表自己能成就能觉悟啊。光环是人家的，我们借光沾了老师的名，可是自己若不认真修行，也是枉然！  

放下想让别人认可自己的心，心若为外物所牵，心就有恐怖有担忧。劝自己不要老想做最好的，凡事尽心努力。   

圆满是真实的，圆满是事实本身。再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾；再美丽的女人，也有口痰和屎尿；污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样，“不垢也不净”。认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是，对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，那他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。   

  开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的，自信是不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。   

开悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么样环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下。

二、开悟的四个标准

修道的人常常希望自己能开悟。开悟是什么样的境界?其实我们平常人也常常开悟，比方说：“啊，我明白了！”“我懂了。”“噢!原来如此。”这也是一种悟道。不过这个悟道，是从分别心上了解的，而不是真的悟道。悟道是一种真正的、很自然的。那么，悟道后的境界是什么样子呢?悟道后的生活是：精神重于物质；智慧重于感情；大众重于个人；布施重于接受。

第一，精神重于物质——我们没有悟道之前，在物质上有种种贪求、种种的计较；等到悟道以后，在物质上不会贪心执着，在精神上会不断的升华，不断的扩展。

第二，智慧重于感情——没有悟道之前，可以说生活里面都是以感情为主：我爱的人、我爱的东西、我各种的所爱等。到觉悟以后，就不会以感情蒙蔽自己，而用智慧来观照，用智慧去体会。

第三，大众重于个人——没有悟道的时候，都以为我最重要，别人怎么样都没有我重要；利益是我的，好处是我的；别人有没有，别人的死活我都不管。等到悟道了以后就会觉得生命原来是一体的，大众甚至比自己还重要。

第四，布施重于接受—一悟道之前，什么东西都贪求，什么东西都要有；至于别人有没有，则不关我的事。悟道以后，不再想自己要拥有，自己要贪取，自己要执着，他反而想到分一点欢喜给你，分一点所得给你，让你也能获得利益，所以悟道以后是布施重于接受。

悟道之前，以自我为中心，生活是黑暗的、愚痴的、苦恼的；悟道以后呢?都是为别人的、利他的、普遍的、普济的，人生就比较快乐。
    

三、对觉醒或开悟的重大误解

我们接触到的有关觉醒的大部分讯息，告诉我们开悟意味着爱与狂喜、慈悲与合一，开悟是一个充满喜乐的体验。 
　　觉醒或许会带来喜乐的感觉，但喜乐事实上是觉醒的副产品，并不是觉醒本身。只要我们还在追逐觉醒的副产品，就会错过真正的东西。　　

觉醒的道路并不是为了获得正面的情绪体验。相反，开悟可能一点也不轻松或正面，我们或许会对看破幻觉产生极大的抗拒心理，哪怕它们给我们带来了极大的痛苦。许多人刚踏上灵性觉醒的旅程时，并不知道自己将会面对这些状况。寻求真理的过程或许并不是一个让我们的感觉变得越来越好的过程。在这个过程中，我们或许得诚实地面对一些事情——这或许是一件轻松的事情，或许不是。 
　　实相正在对自身发出想要觉醒的真诚召唤，这种召唤来自于我们的心灵深处。在那里，心灵对真理的渴望，超过了对感觉良好的渴望。如果我们的目标只是每时每刻让自己感觉更好，那么我们就会继续欺骗自己，因为试图让自己每时每刻感觉更好，恰恰是我们用来欺骗自己的一种手段。 
　　为了觉醒，我们必须摆脱总是寻求良好的感觉这一心理习惯。当然，我们想要感觉更好，这是人性的一部分。每个人都想感觉良好。寻求快乐、逃避痛苦是我们与生俱来的本能。但是我们心中还有一个更深层次的冲动，也就是我所称的觉醒冲动。 
　　正是这个觉醒的冲动，使我们有勇气面对种种自我欺骗的伎俩。这个冲动呼求我们要为自己的生命完全负责。　　

对觉醒或开悟的另一个重大误解是，认为它是某种神秘体验。觉醒不是突然间有一种醍醐灌顶般的感觉，洞悉整个宇宙。灵性觉醒与神秘体验有着很大的不同。神秘体验非常美妙，从许多方面来说，它们是“我”所能获得的最高、最快乐的体验。这个“我”总是在寻求合一。 
　　当然，神秘体验是很有价值的，它还有转变心灵的力量，神秘体验能够剧烈地改变我们的内在结构，并且通常是以非常正面的方式。但是当我们谈到灵性觉醒时，我们所探讨的并不是个人体验。我们所探讨的是从“我”中觉醒过来。