《论语下酒》132

贤哉颜回

　　人生百年，对酒当歌。陶渊明有饮酒诗其三：

“道丧向千载，人人惜其情。有酒不肯饮，但顾世间名。

所以贵我身，岂不在一生？一生复能几，倏如流电惊。

鼎鼎百年内，持此欲何成！”

庄子有“世丧道矣，道丧世矣”之叹，陶令有“持此欲何成”“欲何持此成”之说。在失道的世界里，在有限的人生里，如何找回失去的“道”以及失去的“真”，就是一种寻找遗失心境的美好与快乐。与陶渊明一起喝酒，接着翻翻《论语》，去看看贤者颜回。

子曰：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。”

这句话广泛流传，不容特别解释。孔子说：“颜回的品质是多么高尚啊！一箪饭，一瓢水，住在简陋的小屋里，别人都忍受不了这种穷困清苦，颜回却没有改变他好学的乐趣。颜回的品质是多么高尚啊！”

本章中，孔子又一次称赞颜回，对他作了高度的评价。上一章讲“伯牛有疾”，说的就是命与病；这一章讲颜回“不改其乐”，说的就是贫与乐，也就是贫贱不能移的精神。两者都包含了一个具有普遍意义的道理，即人总是要有一点精神的——为了自己的理想，就要不断追求，即使是疾病缠身、生活困顿也要为自己增添正能量：振奋精神、自得其乐。

孔子在这里盛赞颜回，连说了两次“贤哉回也”，说颜回是真正的大贤——“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧。回也不改其乐。” 颜回用竹子编的小篓代替饭碗，拿个葫芦瓢到缸里舀一勺水来喝，住在陋巷里，过着简单又清俭的生活。尽管如此，颜回不堪其忧，不改其乐。

据《韩诗外传》叙述，颜回家“尚有郭外之田五十亩，郭内之田四十亩”还是有一些薄田可以勉强维持生计。颜回本来可以出仕做官，过着富裕的生活。因为好学，颜回不像子路、子贡、冉求那样出来做官。颜回始终追随着孔夫子，没有离开半步。在颜回眼中，一点也不在乎做官，也不在乎过着贫穷而简陋的生活。就是在这样的环境里，颜回不改其心，他不改其贫，不改其穷，不改其乐。

颜回不改者，源于好学，根在初心。本来赤心，本来贫穷，本来即乐；今仍赤心，今仍贫穷，今仍乐道。不改其乐，君子圣人；颜回不改，其心得道。颜回贫而乐者，乐有所得，非乐贫也，乃乐道也。颜回本心在于乐道，而不在乎贫贱富贵——贫也能得道，富也能得道。于是颜回不改，“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱”，他乐的不是贫富而是得道，正如孔夫子所说的：“朝闻道，夕死可矣”。学习颜回之乐，最重要的要放下身外之物，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受。放下了这一切，才有可能入道。要体会颜回之乐，一定要像颜回那样得道才行。

颜回之乐不在箪瓢陋巷，亦不离箪瓢陋巷。颜回箪食、瓢饮、居陋巷，这是外界的境界。颜回之乐不是依赖这个境界。如果是依靠这个境界才得到的乐，那说明颜回还是没放下。如果我们机械地学颜回的箪瓢陋巷，故意住在那个山林野外罕无人烟的地方，学着那种清高样子，那最多只是学个样子而已，没有真正学到颜回之乐，因为我们的心还住在这个境界当中。而颜回之乐是心性中自然涌出来的真乐，与外面境界没有关系。

心随境转，不是真乐。乐不在境，亦不离境。妄心得妄乐，真心得真乐。妄心常变，从妄心里生的乐与妄心一样会千变万化。真心一样，永恒不变，不生不灭，不来不去，本不动摇，本自清净，由真心产生的乐才叫真乐。真乐不变，真乐长乐；真乐永恒，真乐永乐。

   心不在境，亦不离境。真心在哪儿？既不能在境界以外找真心，真心与境界和合为一；又不能把境界本身作为心的代表，真心依存境界当中，根本没有离开境界。箪瓢陋巷是颜回的境界，境界也不离心，心也不离境，心境一如。颜回证得了心，于是在什么境界中他都乐。处在箪瓢陋巷的境界当中，他能在此得到真乐。处在像子贡那样大富大贵的境界，那大富大贵就是颜回的真乐处。

贤哉颜回，无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。特别需要指出的是，颜回的“忧”不是为自己，因为在他的心中已经放下了自己，他的忧乐就是范仲淹所说的那样：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”

贤哉颜回，圣哉颜回！！

20171010