人性本善

文：阿蔡

图：网络

    在中国文化史上，孟子被称为“亚圣”。孟子上承孔圣，下启百代，在儒学道统中居于继往开来的重要地位。孟子继承孔子的仁学理想，上求天道，下省本性，发明了著名的“性善论”，推演“天人合一”，为孔门伦理奠定了“性与天道”的形上本原，为人们安身立命之道找到了终极性的价值依托。

在《孟子·告子上》中有段有关人性的讨论，出场人物有两位：一是孟子，二是他的学生叫公都子。公都子先是说了社会上流行的三种人性理论，一为告子的“性无善无不善”论；二是世硕的“性可以为善，可以不为善”论；三是无名氏的“有性善，有性不善”论。为了弄清人性的善恶，公都子特地询问孟子人性论问题，为此，孟子说了一段很为著名的“性善论”说：

 孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必则；民之秉彝也，好是懿德。”

 这段话里，孟子的意思是说，按照实际情况来看，人是可以为善的，所以我主张人性本善。因为人天生有恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，这些都是先天的带来的，是人的仁义礼智等道德行为的先天根据，是人的善端。人是先天向善的，至于有人不善，后来为恶，并非初生之心的不善，实则是后天的环境影响而致使其难以成才。

 分析孟子的“人性本善”理论，主要有以下4点值得注意：

 第一，逻辑起点——良心。

 在孟子之前，先儒对“心”的概念是含混不清的：一指认知意义上的“心”；二指作为先验道德根据的“心”，这里，“心”是无法区分出善心与恶心的。作为性善论的“心”，孟子进行了严格的限制与界定。孟子把人心道德化，将人心融入道德意识之中，并把它称之为“良心”。实际上，孟子已经把“良心”作为性善论的逻辑起点。孟子指出：“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？” (《孟子·告子上》)孟子认为，仁义之心人皆有之。有人之所以放弃或丢掉了良心，就是因为他自己不像管理与保养树木那样对待“良心”，他时常随意地用斧头来砍伐这批树木，因而就人为地毁坏了这批树木（良心）。

 第二，逻辑终点——性善。

 如果说，孟子“性本善”的逻辑起点是“良心”，那么，其逻辑终点就是人们性善。孟子一直以为人性似水，善的本性犹似“水向低处流”那样自然，势不可挡。孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”孟子把人心严格地限定在善良的道德范围内，并且认为人人皆有这颗道德范畴内的“良心”，所以，孟子要说：“仁义礼智，非外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。” (《孟子·告子上》)为了说明这个推断，孟子就用了一个“孺子入井”的例子来说明人类都有一颗顿然而生的“同情心”，这个同情心就是“良心”。当我们看到一个将要掉到井里的小孩子时，都会油然而生一种悲悯不忍之情，这个情感不是出于利害关系或欲望驱使，它完全就是一颗“良心”的流露。另外，孟子还提出了“同类必有同心”的命题，他指出：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类也”。这就是说，众人与圣人一样，都具有一颗“良心”，每个人都可以成为尧舜那样的圣人。

 在孟子看来，良心是人的内在本性，他是人类道德行为的根据，是万善之本源。人之所以能自觉履行道德义务，完全是发自“良心”的驱动。

 第三，恶的形成——环境。

 既然良心人人皆有，那么为什么世上还有“恶”？“恶”又是如何产生呢？

 孟子的“性善论”无法回避这个问题。孟子认为：之所以产生“恶”，是因为在物欲的诱惑下，人们丧失了道德理性的自觉性，也就是丧失了“良心”的本能，从而“不能尽其才”了。孟子说过：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”（《孟子·离娄下》）孟子的意思是说，君子之所以为君子，就在于他甚于时刻反省自己的良心；小人之所以为小人，也恰是他不善于听取良心的指挥，没有道德理性的自觉。孟子坚决反对那些不听从良心指挥而自暴自弃的人。孟子说：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，为之自暴也；吾身不能安居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉。” （《孟子·离娄上》）孟子认为，食色之欲等环境因素对于人的道德理性的形成具有很大的影响，利欲之心如果受到世间环境的腐蚀与侵袭，就会陷溺良心本心，使得“良心”渐渐泯灭，从而产生“恶”念与“恶行”。

 第四，经验同然——天道。

 “性善论”的基础是“良心”，且良心人人皆有。孟子指出了性善是心的本体，但他对心的终极源泉究竟是什么却没有明确回答。仔细分析孟子的“性善论”，我们就会发现一个明显的逻辑破绽：孟子用了一个经验性的例子（孺子入井）在说明“善”的普遍性与必然性。换言之，孟子用“同然”来论证“性本善”，最多只能证明性善论的“所然”，而不能证明性善论的“所以然”。

事实上，孟子也发觉了自己的逻辑破绽，为了寻求心性本体的终极依托，就搬出了“天”赋予事物恒常法则，来作为心性本体的绝对依据。孟子只好用“《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’”来掩饰自己逻辑上的缺陷。这里，孟子借用天道的至上性、神圣性作为心性本体的形而上根据，将“性善论”提升为一种不证自明的道德公理，从而使其带有神秘的终极的绝对价值，并据此，孟子为阐述道德人本主义奠定了“性与天道”的理论基础。