中国绘画在世界绘画史中，之所以与众不同地独立发展，其主客交融、主客合一的艺术主张不能不说是主要原因之一。以《周易》所建立起来的天人合一思想成了影响中国绘画发展的哲学理论依据。

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     "《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。"(《系辞》) 作为世界观的理论形式——哲学来讲，大部分哲学派别对宇宙研究上，一般都是从整体出发的。然而在研究中把人和自然界看作一个互相对应的有机整体，并在这个整体中确定人的位置则不见于其它学派，即所谓六爻寓三才之道(天、人、地)是中国哲学，也就是《周易》所独有的；经过几千年的发展，其思想广为中国务家学振吸收发展，孟子、庄子从不同角度发展了这种观点。到宋明时期这种思想占据了主导地位。

      人在考虑自身于天地之间的位置时，怎样来校正自己‘的实践呢?"与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。"(《系辞》)"不违"、"不过"、"不流"是我们置身天地间行动约束的尺度。也只有顺天‘应时，使人的思想和行为与自然界固有的规律同步发展，才能获得人的真实存在。‘在这里我想重复一下，1957年8月间在墨西哥召开的《禅学与精神分析研讨会》上日本禅学大师铃木大拙发言中所举的一个生动有趣的例子。庄子在《秋水》中说："何谓天?何谓人?北海若曰：：‘牛马·四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人'。故曰：无以人灭天。" 按庄子的理解，天(客观世界)是"牛马四足"的自然生成的形态；而"人"则是"落马首，穿牛鼻"的强加于自然的行为。这种有意识的活动、思虑、打算是对"道"的损害。《易传》中提出"无思也，无为也，寂然不动。"为生活在天地间的"绝对自由"、"独立自足"的"人"塑造了最初的原型，这也正是中国哲学家、艺术家在几千年中所逐渐完善的中国理想的人格最初的外在化。由魏晋兴起至宋明完成的在世界上有广泛影响的中国文人画，其所标榜的"简"、"雅"、"拙"、"淡"、"奇"。"淡"的绘画轨范的中心，就是出于这种哲学基础。在中国画"形"与"神"，"情"与"理"，"法"与"化"、"笔"与"墨"长期的讨论中，"淡"是画家、理论家所共同遵循的原则。"淡"就是顺其自然，达到人与物化，物我为一的境界；正如清代胡琪在评明末中国山水画大师石涛时说的："世之知清湘(石涛)者，见其笔墨之高之古之离奇之创获，以为新辟蚕丛，而不知其萧然之极，无思也，无为也。"

      中国绘画在长期的发展过程中，从色彩丰富的青绿山水画到否定色彩的水墨画；从重视"形似"的院体画到"似与不似之间"的文人画；从效法天地阴阳的笔墨追求到"运墨如已成，操笔如无为"(《石涛画语录》)的笔不笔，墨不墨的自由挥洒境界，无一不是在追求着一个"淡"字。洗心退藏的，心态，将自我纳入天地运行自然合顺中，不带任何后天"物欲"的心境在中国书画作品中充分体现出来。
 

      受着中国哲学深刻影响的中国艺术，所重视的"不是认识的模拟，而是情感的感受，......中国美学的着眼点更多的不是对象、实质、实体，而是功能、关系、韵律。从‘阴阳'、‘和同'到气势、韵味，中国古典美学的范，畴，·规律和原则大都是功能性的。它们作为矛盾结构，强调得更多的是对立面之间的渗透与协调，而不是对立面的排斥与冲突。作为反映，强调得更多的是内在生命意兴的表达，而不在模拟的忠实、再现的可信"。(李泽厚《美的历程》)使得中国绘画走着与西方绘画迥然不伺的实践道路；因为中国确实存在独立"内在生命意兴的表达"的特有的形式一书法。宋元以后，由于身兼哲学家、文学家、书法家的文人涉足于绘画，中国画也为之一变，书画合一，图字兼重使独特的中国绘画更具风采。

      对艺术创作来说，在"如何表现"和"表现什么"这两者当中，前者似乎显得更为重要，它的美学价值不在于它所表达的"内容"，而在于它的表达"方式"。中国画正是这样舶。"松"、"竹"、"梅"、"兰"是中国画家喜欢选用的题材，而且历久不衰，这在世界美术史中恐怕是绝无仅有的。其中主要原因可能要归结前面所提到的"内在生命意兴的表达"上了。这正是中国画家借用某种内容(松、竹、梅、兰)来发挥其独立表现手段(书法》来完成自己的艺术创作。如元代画家赵孟钏"石如飞白木如籀，写竹还应八法通。"中国画家在完成自己作品时多不称之谓"画"，而称之为"写"，其道理是不言自明的。

      中国论述笔法的著作汗牛充栋，不能尽述，这里可举汉代书家蔡邕一段话："书肇于自然。自然既立，阴阳生焉。阴阳既生，形气立矣。" 这段话说书法始于自然，取自然之象，效仿阴阳之性，刚柔之态，交错变化以生无穷之形。明确地讲出所说的"笔法"正是《周易》阴阳变化亦即矛盾变化的道理在书法中的运用。

     《说卦》云："观变于阴陌而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以致命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理；是以立天道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。故《易》六画而成卦，分刚分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。" 刚柔变化之理是中国书画中笔墨的主要依据，我们常说："书法有二，一曰疾，二曰涩。得疾涩二法，书妙尽矣。"

      上面这些话中，有两点必须注意。一是笔法中要阴阳(刚、柔)；二是迭柔刚而成章。常听有人说："书法、绘画要有笔力，要做到‘力能扛鼎'，‘力透纸背"等等。这里所说的"力"，其实只是一种阳刚之力，它和我们所说"迭用刚柔"之"力"有着根本不同。中国书画一向反对只有刚力的"火气"、"霸气"。独阴不长，独阳不生，於是中国书画中提出"棉里针"的柔中带刚的最高要求，我们在较成熟的画家作品中处处可以看到这种笔墨体现的。刚柔迭用的第二个意思，是每一幅成功的中国书画作品中，大从满幅小至一笔都要求有阴阳对比和阴阳的统一和谐，这往往是通过刚、柔，虚、实，方、圆，浓、淡，枯'、湿，开、合，平、奇等等诸因素，在满幅画中多层次"迭用"来完成的。简单到可以用"阴"、"阳"二字；复杂到不可能尽述。历代画家以此获得成功者实不乏其人。说小到一笔中也要讲"阴、阳"，这也是西方所没有的。我们中国书画在最基础单位的一个"点"时，也要有"落、起、走、住、叠、圆、回、藏"八种刚柔不同的运笔之法，不可轻率一点了事。我们再来讨论一下迭用刚柔而成章的问题(即《说卦》中"故易之六位而成章")，知道笔墨分刚柔是书画家最基础的知识，不是最终的目的；通过刚柔变化取得笔墨和谐将"内在生命意兴的表达"得以陈述才是艺术家的使命。石涛在他的《画语录》中说："夫画，天地变通之大法也，山川形势之精英也，古今造物之陶冶也，阴阳气度之流行也，借笔墨以写天地万物而陶泳乎我也。"《周易》古经中以爻画的形式组成八卦及其六十四．卦，在排列的结构不同中所出现的形与质的变异，来揭示宇宙万物的变化。王弼说："夫爻者何也?言乎变者也。"(《易略例》)  

    《周易》讲阴由二气交合为生成万物的开端，也是书画家创造出净化了的笔墨审美趣味和理想。那么，创造这样笔墨是否需要什么条件呢?小畜，是一阴与五阳的卦，它表示出阴弱阳盛难以交合，显出一种不平衡。阴欲离去，阳则止阴而积畜，称卦名《小畜》(畜，止也。)小畜的卦义，既为阳止阴使之不离去；又为一朗积畜自己的力量以逐渐达到与五阳平衡，实现对立相合而统一。在卦的《彖传》中说广密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。"开始时，因阴阳力量不平衡难以相聚合呻阳气往上升，不能与阴气凝结而成雨。于是风将云"启我西郊"吹向东，云虽密而时雨不至，万物也就不能光大生息。后经初、二、三、四、五、上六爻的发展变化到达一卦终了时，阴气畜而达到与阳气平衡，实现了对立面的中和统一，二气便凝结成雨，故上六云："既雨既处"。从这一卦例看，《周易》通过卦爻的变化阐述阴阳二气纲组交合的道理。所谓聚则生，离则死。《乾彖》说："乾道变化，各正性命。保合太和，乃‘利贞"。；是我们的先哲在错综复杂的世界中所找到解决问题的根本方法。是我们赖以生存的世界最稳定的因素，也是中国丹青家苦思冥想的问题所在。