《周易》中的“易经”部分，是周文王和周公（又名周公旦、周武王之弟）总结、汇总、归纳的他们以及他们之前，人们利用“易学”知识进行实践经验的“兆头”（先决条件，原因）与结果的记述。藉以供自己或他人（包括后人）研易、学易、玩易者参考。有的一个爻的后面，记录了好几件事情的发展、“先兆”及其结果。而我们的某些“易学家”，非要通过训诂、“考证”、“文字意义”，把这几个字所描述的数个事物以及它们的结局，“说”成一句话——解释成一个事情的一个结局。这样做的结果，往往就会形成“驴唇不对马嘴”的结果。比如∶“老远看见像是一群盗贼来了。最后走近了，一看，是迎亲的人。没事，没有什么过错。”这不是语无伦次说胡话吗。“易学”思想的思路哪能这么乱、这么语无论次呢。“易经”中的逻辑推导过程与逻辑关系是非常严紧的。

无论是“马王堆”中的“帛书易经”也好，还是而今“双古堆”的“简”易也好，从其中都能发现∶在秦汉之前，“易学界”的人们有这么个传统习惯，那就是按“易学”的哲理规律实践之后，将其实践的经过及其对应的结果和正确与否，记录在卦、爻之下。有的爻后面记录了数件事的结果。以供他人及后人玩研“易味”者参考。由于大家的实践环境条件有限及目的性的不同，所以不会也不可能将易卦、易爻中的全部内涵都能反映与表述出来。因为每个卦与每个爻都是“其大无外，其小无内”、“类万物之情，通神明之德”与“广大悉备”的，再加上各卦、爻之间的“互”、“易”、更替、转换、交变、分布等“象”变，所以易卦的每个卦或每个爻的内涵意义，绝不只是固定的“死的某些内容”，而是根据不同的先决条件、需求与目的等，有其各自时空对应条件下极其丰富的具体内涵意义的。包括文王与周公总结、归纳、记述出的了了内涵的《周易》，也不例外。因此单*《周易》中了了的内含内容，是根本无法使人们真切地体会、感受到伏羲创卦表述方法的全部、完整的内涵意义的。

再者，由于年代久远，以及远古时文字的不完善、不健全与地区、地域语言文字的校大差异；再加上反复地传抄、刻录；又加之个人对其记述内容理解的差异，往往有的“先兆”辞写录上去了，但其结果（结局）辞却丢掉了；有的结果和结局辞写录上去了，可是“征兆”辞又给丢掉了等等。按“易学”一般正常的逻辑思维，应该是既有“先兆”辞又有结果（结局）辞句才是正确且全面的记述方法。换句话说，“易经”卦爻辞的内容的记述与叙述方式，是先有“先兆”及“先兆辞”，后有结果及结局辞才是真正正确的“易学”记述方法。由于任何事物都不是孤立存在而相互对应联系着的，所以任何事物、事物之间及其规律都是有其因果与连带关系的。

比如∶“干”卦“用九”曰∶“见群龙无首。吉。”

【整个“干”卦都是以“龙”做为“征兆”辞的内容。“干为大始”、为一切事物最大最根本的道理。“易经”中又将其放在群卦之首。因为“龙”是变化无穷的“动物（事物）”，所以用它的“变色龙”的特点来表示一切事物是在发展、变化的“易学”主体思想。这也充份说明了，中华文化之源就是以崇拜“龙”文化为主流的文化。决不是以崇拜生殖器为主的“生殖崇拜”文化。】

为什么“见群龙无首”就吉呀？ 

没有头领领导大家，带领大家，社会不就乱了吗。 

“干”（ ）卦6个爻的爻辞后面，为什么还要有个“用九”爻辞呀？ 

64卦中，并没有7个爻的卦，都是6个爻的卦呀。 

这是说明，在组成确定6个爻的“干”（ ）卦的时候，6个爻都在变动。说明问者想办的事情或牵扯的变化的事情或事物太多了（很多事物都在同时变动）；没头序；没主意；找不到事情或事物的主次、先后。这时你就也别考虑及顾虑那么多了，随便从中找一件你想干的事（“见群龙无首”——没有主次吗）去干，就行了。这爻辞讲的是【处理复杂变化的事物的一种哲理方法】。

实际，从其天象“征兆”来说，是指，当你出门去办事的时候，看到天空上“东方苍龙七星”，其最前头的那颗星（即“龙头”），在地平以下或看不见的时候。遇到这种“征兆”，说明你出门去办的事情一定顺利。可是你不能去办与提拔、当官或与领导有关的事。如果你要去办当“头”（领导）的事就麻烦了。因为不能有“首”吗。“无首”（无头领、无领导者、无主人）才“吉”呀。

还说明，出门办事，看到“龙”的形像（图、画、形、“变色龙”、舞龙灯等），其“龙头”你看不到或缺损了，你去办事一定顺利。当然，也忌当领导的、带头的、首要的事啦。 

九二爻曰∶“见龙在田，利见大人。” 

其意思说，你出门看到天上的“东方苍龙”七颗“龙”星，都在地平（地平线）以上的时候（换句话说，七颗“龙”星都同时能在地平线以上的附近看到时），你去叩见“大人”（找领导、找有权势的人）或“走上层路线”、“开（走）后门儿”、拜见老年人等，就一定能够见到。而且你想通过他（她）们办的事情，也容易办成。

以上“干”（ ）卦中的例子是不是说明，爻辞的章法，是一个“先兆”，紧接着就是一个结果。“易经”由于传抄的历史年代多了，在传抄地过程中，“先兆”往往得不到重视而被忽视或抄丢了。由于较重视结论、结果、结局，因此这些内容往往就给抄录了下来。造成这种结果，这也是由于人们在实践过程中，往往容易偏重、注重观察、分析、研究事物的结果，而往往会忽略“先兆”（与事物结果相对应的起因）的缘故。

“万事开头难”嘛。这也是咱们经常讲到的“外应”对应规律的具体体现。 

又由于在全部的“易学”的卦、彖、象、爻辞的记录与记述中，几乎都没有提及到当时确定这些卦、彖、象、爻辞义时的“感而遂通”的环境、条件、时空变换及“灵感思维与其趋向”等，尤其是当时问卜者的“提问辞”内容，故而缺乏了第一手针对性的“对应性答辞”。故而我们只能暂时依*一些古代传下来但多被大家所共认的一些所谓的具体内涵内容，对字、辞意进行“观象系辞”的对比确认。这当中难免会有牵强附会之处，但是“易学”所推广使用的“象数易学”的根本分析、确认思路与方法是不可能出太大的疏漏的。这也是我们用到同一个卦的卦象意义时，为什么在某个确定的卦、爻中是采用这种意义解说而不采用另种意义解说的原因——就是因为缺失掉了当时进行判断时的针对性的“提问辞”及“感而遂通”的环境、条件、时空转换状态等因素。这也是我们在断卦过程中，出现的每一卦或爻都是“类万物之情，通神明之德”的，可是，你为什么偏要向这方面判断解说而不去向别的方面判断解说的原因。这也是因为【任何事物，任何的时空关系都不是也不可能是孤立存在的。任何时空条件下的任何事物，互相间总是相互联系及互动的】。在判断过程中，你当时的思维与思想认识，也是受当时的时空结构关系中综合场效应的控制（限制、感染、启迪等），你必然这样（不由自主）去想，必然这样（不由自主）去判断。所以我们要引以为教训。在今后的判定推导过程中，千万别忘记记录判定的当时“提问辞”与“感而遂通”的时空环境状态的状况！这与往后的人们再对你的推导方式、方法的学习与研究时，将会提供第一手具有针对性的“感知”根据（条件）。

　

我们大家都知道，在西周和春秋、战国时期，还是“三易”并存的。这在《周礼》中就有所记述。说明了，在周公制礼时，就已指定由春官“太卜”和“筮人”分别掌握夏、商、周“三易” 的方法。其中曰∶“三易之法，一曰‘连山’，二曰‘归藏’，三曰‘周易’。其‘经卦（又名八卦、基本卦、三爻卦）’皆八。其‘别卦（又名重卦、六爻卦）’皆六十四。”即“太卜”负责“三易”的占卜之法，“筮人”负责“三易”的占筮之法。“春秋”时鲁国左史左丘明所作的《左传》和《国语》以及其它古籍中，都记述了是“三易同时并行”的。因此，可以知道“三易”在周朝时期还是并存的。而且都是以“八卦”（八个基本卦、八个基础卦或“八经卦”）为“体”，六十四卦为“用”的。这与后来与现在某些人的想法与猜想是不同的，它并不是以六十四卦为“体”。 

在《周易》之前，特别是在夏、商两代以前。有人和某些资料上说，还有伏羲所创的“先天易”、神农的“连山易”（有人称做“列山易”）、黄帝时期的“归藏易”，还有尧、舜时期的“先天易”。这些“易”都注重天、地、人（“天地生”会更确切一些）“三才”之道及“尚象制器以致用”。尤其是到了《周易》之后，春秋、战国时期的孔子作了“易”的“十翼”（又名“十传”）开始，就成了象、数、理并学，文哲科并进的学风。这就又恢复了易学的本来应有的面目。因此，“卜”、“筮”之“占”术，就成了易学的支流和末枝。可是，在夏朝时期，人们研、学、用“易”的目的是为了（注重）“筮”；在商朝期间，人们研“易”、学“易”、用“易”的目的是侧重于“卜”；到了西周时期，人们研学用“易”的目的是为了“卜”、“筮”并用。 

相传，伏羲画卦；神农作“连山”；黄帝作“归藏”。伏羲画了卦，可是自已并没有称说作了“易”。后来神农作“连山”，黄帝作“归藏”，虽然说是“作”，可是也并没有称“连山”和“归藏”为“易”。“易”是到了西周时期，掌管卜筮的主管——“太卜”们才把“连山”、“归藏”、“周易”并称为了“三易”。也可以说，自达周文王作《周易》经文起，才有了“易”这样的名称的。所以，后来的人们才把“连山”和“归藏”追冠以称为“易”。这个“三易”的发展过程，在中国历史上前后大约经历了3500年左右。 

后来易者郑玄还总结说∶“‘连山’、‘归藏’言彖，本其性质。‘周易’占变，效其流通。”也就是说，“连山”、“归藏”是谈判断（结果）结论的，而《周易》是谈变化的道理的。 

当然，在这“三易”中的《周易》之前数百年，据《古三坟•形坟》中记述，还应该有“乾坤易”的存在。虽然，在排列上与《周易》类似，但必定它们之间还是有区别的。即“乾坤易” 是以“干、坤、阳、阴、土、水、雨、风” 八类事物与“天、地、日、月、山、川、云、气”八种事物进行对应搭配排列而成六十四卦的。其与“京房易卦”的排列方法相似，也是分做八个基本宫各自分别进行对应搭配。可能“京房八宫卦”次序（“归魂易”），也属受此方法影响而确立的成卦方法及变卦规则。因此说，这不仿也是一种成卦、变卦的思想。 

后人金履祥认为∶“邵氏‘互体’、既济诸卦图，即《连山》之遗法也。后世‘纳甲’、‘归魂’之法，即《归藏》之遗法也。” 

也就是说，宋朝时易学大家邵雍的“互体”、“既济”诸卦的卦图，可能就是“连山易”所遗留下来的“卦变”方法，而后来的“纳甲”、“归魂”等卦的变化方法，可能是“归藏卦”遗留下来的某些“卦变”方法。

由此易学发展的过程中，我们会发现，在较早的易学发展过程中，“八卦”的内涵是何等的重要。可以说，没有“八卦”的表义内涵，“易学几乎息也。” 

我们古今的研易方法与道路，除了政治的原因外，主要是受到了易学权威和导师们的偏重与好恶及影响，走上了各种发展易学的道路，当然他们的道路会有优劣盛衰之分。如果我们不了解和掌握易学的过去、现在的变迁与发展的具体内涵，就不可能知晓易学将来的发展方向。否则，会把大家带入歧途的。 

因为中国古代的各种文化都是与实践相结合的，没有实践的亲身感受与体会，只*逻辑的联想和推理，往往对易学规律的理解一定是片面、不完善或不正确的。希望能多见到对古易与现代易结构、分布等的分析、归纳的好文章。当然这里所指的不仅是训沽方面的好文章，“象数易学”的好文章尤为重要！