太极拳术三阶段之吾见---高载君
(2010-07-09 14:51:31)
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懂劲
太极拳
太极十三势
高载君
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太极知识
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太极拳术三阶段之吾见---高载君
日前终于经得了我师父同意，把原先只能是会馆弟子才能传阅的太极拳内部文章，面向社会共阅。日后我也将陆续的，把师父数十年来习太极拳时，写下的各阶段文章传于网上。以下是我师写于２０００年深秋的文章，愿大家能在此中受益！
太极拳术三阶段之吾见
在《致柔社讯》首刊上写了篇《太极之无敌，唯不争耳》。就太极拳理的学习和探讨作了学步。我深深体会到太极拳理之博大精深，学悟永无止境。在这学与悟的过程中，不但要有愚公一样日日勤勉，挖山不止的毅力和锲而不舍的精神，更需要修炼悟知之灵气。就功理来说，太极拳理与道相近。平日拳友切磋之时，常谈及学练太极拳术何能不误歧途而循正道？何又能达臻上乘水准？我以为在学练太极拳术和学悟拳理拳论过程中，务必与悟道互相砥砺，始能一步比一步增见解，一日比一日有长进，这是我积多年来恩师的教诲和平日的悟解，试就此题作一抛砖引玉之见。
《太极拳论》云：“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲阶及神明。”说的是太极拳术修练由低至中达高的三个阶段。显然，着熟是筑基的初级功夫，懂劲是关健的中层功夫，神明则是太极拳术的高级功夫。
一、根植于练的筑基阶段
着熟者。习拳以练体，推手以应用。“着”即动作，招式这谓。乃变化之法也。“熟”乃拳握运用是也。由此可见，走架、推手皆属着熟之范畴。走架既可强身健体，又是积聚内劲之最佳手段。拳术中的堋、捋、挤、按、采、挒、肘、靠之身手八法。前进、后退、左顾、右盼、中定之五行步法（即太极十三势）。以及套路中的每一招式都有克敌制胜的功用。在这些有规可循的可操之动作熟练掌握后，逐渐地结合运用柔以克刚、静以制动、深以测浅、后发而先至的战术特点。然而，柔何以克刚？静何以制动？深怎样测浅？后发何能先至？这不是轻易所能说清楚，必须通晓柔与刚，静与动之间的关联。
1、关于柔与刚
太极推手是一互动互静，机缄不已，运化生成的变化过程。在这往来不穷的变通过程中要立足于不败之地，必须具备非凡的应变通力。那幺，首先练就应变所需的各种条件。一是技能上的条件。例如：太极十三势的应用。而十三势的运用又依赖于走化、听劲、发劲以及内劲等等综合能力。二是心理条件。交手中既无恐惧感，又无胜负感。关于走化，《太极拳论》云：“人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘。”对此，微明先生曾诠释说：“人刚我刚，两相抵抗。人刚我柔则不相妨碍。不顶抗则走化矣。既走化，彼之劲失其中，刚背矣。我之势得其中，则顺矣。以顺粘背，彼虽有力而不得力矣。”由此可见，能不能走化的关健是你身体的各部位是不是松柔。走，并非单纯为走而走，亦不是主观想动而动，或者误解为主动引彼落空，这样适得其反。结果是我不知人，人却知我。不能起到得机得势的目的。唯有随彼之动而动，才能人不知我，我能知人。但是，随彼之动着实不易。因为，彼之动不会往我身体圆活之处而动，而是往我身体的不活或不易走化之处而动。所以，我必须练就全身不相牵连的能力。全身不相牵连进而是虚空粉碎也。恩师告诫：“化时全身若无骨。”如能松柔到如此程度，彼就无法在我身上找到发劲的着力点。至此，身体上的走化条件已具备矣。《太极拳论》云：“一举动，周身俱要轻灵，尤须贯串。勿使有凹凸处，勿使有断续时。”凹凸处，断续时皆未能轻灵圆活乃致败之因也。轻灵与圆活是一对孪生子，由柔入轻，由轻至灵，灵则能变，变则通也。柔是基础，轻是条件，灵是通途，变是关健，通是目的。所谓圆活，即是圆而则活。圆乃变化这最，圆者之所能转。非其能转而转，而是不得不转也。所有这一切都来自源柔的基点。太极拳里的刚是从柔中而来，所谓积柔成刚是也。积柔成刚之刚，刚中寓柔，故所以，我得彼之着力点时而发劲之。如彼能走化，我之劲亦能随彼之走化而变化，此所谓伸中寓曲。如若不是积柔成刚的刚，必被彼引进落空，所以说太极拳术所说的刚与普通理念上的刚，是有其质的不同。
2、关于静与动
静与动是一对立又统一的矛盾体。动是绝对的，静是相对的。静极生动，动极生静。静乃动之基，动则静之机。这是人生乃至宇宙的运动规律。太极拳正是循应这一天道的无为运动。
就静的本意有安静和清静之说，安指安处。处安定幽静的环境，对于一个初练者来说是十分必要的，可以起到处以安目，内以安心的作用。这是练拳的外部条件。清静，是指用志不分，心无杂念的心境，这是内在因素。尚若闲居而意乱，拱默而心驰，此虽形静却神扰也。所以说去除杂念是练太极拳的下手功夫，切不可轻视之。杂念除而神自清，心境静则气自和，气和则息自调。至此，外部条件就不是那幺要紧了。盖练拳时，形动而心静，神凝而迹移。然其动纯以天行。此所谓“动中之静，方为真静。”进而达臻“真动不动，静在其中。”（中定之时）“真清真静，动在其中”（行架这时）这境界。所以说太极拳正是动中求静之最佳法门。
推手是太极拳术应用的练习手段。太极拳术中的十三势只有在推手中得到掌握，掌握十三势不难，但是运用十三势就不是那幺简单了。试问，俩人都会太极十三势，为什幺运用的效果却相差甚远？《太极拳论》云：“彼不动，己不动；彼微动，我先动。”说的是彼不动，我亦不动，我以静观动，静以待之（机）。“彼微动”说的是彼虽稍动，其动必有一方向，彼之中心亦随之暴露。此时，我先动。即我因势利导，朝彼之中心或最不活之处发劲之，彼必跌出矣！此谓静以制动是也。主动动者不知人，此乃动而生昏也。能静以待机静以制动者知人，所以谓静以生慧是也。
3、关于“测”
太极拳术与其它拳种之最大区别是练就其特有的听劲。《太极拳论》云：“一羽不能加，蝇虫不能落。人不知我，我独知人。英雄所向无敌，尽由此而及。”英雄这所以所向无敌，是由于人不知我，我却能知人。而知人的能力来自于羽不能加，蝇不能落的极细微极灵敏的感觉。即是测知彼方出劲的时间，劲的走向，以及劲的大小与长短；谓之听劲。在太极推手的变通过程中最难把握的是机势。有机无势，发挥不了应有的威力。有势无机，达不到应有的效果。掌握机势的关健在于识时。早则我势未成，迟则彼觉而变。这其中之分寸的把握，的确不是件容易的事。试问？彼方出劲的时间、走向、长短我都能通晓，而且是我知人，彼却不知我。说的是那幺玄虚。然而，当你与象恩师这样的人推过手，就会明白太极拳术的奥妙之所在。听劲这是太极拳的术语。听即是测，通过测达到“知”的目的。古人云：“当屈之时屈，智能。当伸这机伸，亦智能。”这其中说的是识时知度。譬如：“前面说过的静以待机，机至则发。那幺，何以知晓机未至，机已至或机已失呢？这内中唯有靠听劲来测知。否则，静亦只是死静。《打手歌》首句：“堋捋挤按须认真”认真二字既有重视对方的意思，又有很多注重彼方变化之意在内中。所谓“听劲”听即是测。测彼的走劲及招术的变化，各人的变化各不相同，固所以我之变化亦无定法，纯属随彼之变而变。这就是太极拳术的精髓。如若只知以功力和招术胜人，不知应敌变化而变化，可以说他不懂太极之精微，充其量只是个太极拳术的门外汉。
4、“天道酬勤，厚积薄发。”
人从小就入学读书，小学六年，初、高中各三年，大学四年，其十六年。还不算研究生，博士生等等。读书即是求知，知识就是力量。知识就是人生的基本功。知识越丰富，即基本功越高。当然，人生除了书本上有字的书，还有一本无字的书。这就是阅历和见识以及失败的教训，成功的经验等等。太极拳术里的着熟阶段务必根植于练习，而且必须下苦功练。试想，羽不能加，蝇不能落。这样稍触即知的极细微极敏锐的听劲，没有十年乃至更多年“有素”的训练是无以达到的。恩师是很重视练的。他说：“只谈不练，终生无成。”韩愈亦提倡“勤”“业精于勤，而荒于禧。”然而，并不是每个肯下苦功夫的拳手都能有成就。学太极拳者首要有好的传授，传授者，师尊也。作为一个太极拳的传授者，给学练者教授太极拳术的拳道拳论，传授太极拳术的应用，解答太极拳术的疑难问题。而不是仅仅一套拳架，一些肤浅的招式。因此，择师是很重要的，将决定你日后把走的是正道还是旁门。
二、侧重于“悟”的懂劲阶段
筑好了着熟这一基石。尔后，可以安而行之。循而进之。渐而悟之。筑基的着熟阶段根植于“练”。而由着熟到懂劲阶段侧重于默识揣摩，细心领悟，继而融会贯通。懂，即是融会贯通。那幺，这里说懂劲的劲，究竟是指什幺呢？《太极拳论》云：“阴不离阳，阳不离阴；阴阳相济，方为懂劲。”阴阳在太极拳术中即是虚实，这个大家都清楚。关健是“相济”二字如何理解。对此，仁者见仁，智者见智。这里不对别人之说评论，只谈我之拙见。相挤二字犹如太极图中之阴阳混和体，阴中含阳（虚中有实），阳中有阴（实中有虚），又浑然无间，相连不断。例如：在推手中，当彼得势又得发劲之着力点时，我急速在与彼接角的着力处虚空，（如若我不能在彼出劲前虚空，彼既得势又得着力点，此时彼发劲即是得机，我必被打出矣。）我能虚空，彼一出劲犹如推在万向活轮上之落空感觉。此乃化之至顺，说虚即虚是也。所谓即有而空便是太极本无极。如若我得彼之不活之处，进足贴身，两手随腰略进，彼已跌出矣。此谓发之至骤，说实即实，劲整是也；即空而有便是无极而太极。由此可见，懂劲就是通晓太极内在的动静之理，阴阳消长之机。虽然，仅举此二例不足以说明何谓阴阳相济，却可从中窥见一斑。
懂劲，即是融会贯通太极十三势。太极拳术变化莫测，就“按”而言，有轻灵而进之，有重实而进之，有左重右虚而进之，有右重左虚而进之，有两手开之意而进之，有两手合之意而进之。况且按中有挤，挤中有靠，靠中有肘，肘中有挒，挒中有采，采中有捋，捋中有撅。总之，此中变化，本无定法，纯属随彼之变而变。
懂劲，即是把走与化与打三意有机地结合起来。走即是化，是蓄，是打。化乃化彼之劲，蓄则蓄我之势，蓄我劲以待机，打则机至则发。我之劲如启闸之水，有排山倒海势不可挡。至于如何走化，请从庄子所说的：“得其环中，以应无穷。”之中悟之，求之。这不是笔墨所能说清楚。
总之，太极本无法，动则生法。懂劲，即是把着熟阶段练就的各种基本功有机地结合运用，以静以制动作为技击的指导思想。以十三势作为运行手段，以柔以克刚作为走化的条件，以听劲作为测知彼方变化的手段。从而，随彼之动而动，随彼之变而变。掌握机势，达臻人不知我，我独知人的境界。
不错，招术有万端之变化，我却追求因敌变化而变化之哲理。根植于练的着熟阶段之后循序而进，从不丢不顶到即丢即顶；从先化后击到边化边击，进而至不化而击；从舍己从人到随心所欲；这是从必然王国到自然王国的过程。亦合乎道的：“始于有为，终于无为”之说。简而言之，我能聚散自如，虚实不居，刚柔并用，彼觉纵横莫测。得之如撼大树，失之如临深渊。至此，得太极之妙用矣。谓真懂劲也。
三、超越局限，攀登神明高峰。
《太极拳论》云：“懂劲后，愈练愈精；默识揣摩，渐至从心所欲。”懂劲后可谓入太极之门。日日练习，处处揣摩，若有所悟，默识于心。至此，心动而身随，无不如意，技日精矣。至于神明，实非我所能说清楚。今日谈的，若是对的，功在恩师的教诲，缪误之说纯属本人自我胡诌，万望同仁见谅！
夫神者，智之渊也。神清则智明，明有高明和精明之分；高明来自于天份，精明来自于学问。天份生而随之，各人各不相同。学问，后天积累之。亦就是说人仅凭天赋是远远不够的。况且天赋亦有其自身的局限性。玉不雕不足以成器，人不学不中以成才。所以人就必须不断修练，不断超越。存诚是其的原动力，精进是其的鞭策力。
太极拳术原属道家功法，练的乃是精、气、神。此谓人身之三宝也。譬如，天地间山川、土石，俱窒碍不通，惟有洞天虚谷，窍窍相通，而入身亦然。肌肉骨节，俱窒碍不通，惟有玄窍虚谷，脉脉相通。与造化之洞天相同。练太极拳时身体要放松，气宜鼓荡。放松在于宣通经脉，气鼓荡则无处不通，往来洞然无极。神内敛则心智不散乱也。所以练太极拳到上乘境界时在于改变气质，修养道德，启发智能。然今有神清智明之士却暗于成改者，非其愚也。乃名利，声色，怒爱而昏其智也。因而，道德的修养更为重要，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。不为誉论所左右，不为名利所累赘，不为权贵所畏惧，是非评价是别人的事，成功失败是世俗的观念，功名利禄是身外之物，我行我素。这是何等的气度，何等的胸襟，然而，凡事都有度有节。放荡不羁不是修练太极者所为。
处世有外世上的神明。譬如：“明者，远见于未萌；智者，避危于未形。”技击有技击上的神明，当对手来来到我的面前，他的身体会在我的意气笼罩之内。其前进还是后退，左腾或右挪，出拳还是踢脚，出击还是变招都在我的意料之中。而我之出击乃是循因对方招术变化而无为为之。何谓无为而为之，无为即是循应自然，以此基础上的为之是最佳时间，最大威力击在对手最不易防范之处。这就是我认为的神。虽处世与技击各不相同，然其理却是一贯的。然而，神亦好，明亦好，都有其自身的局限性。所以，人生期就要不断地超越自我，超越一个又一个局限。学无滞塞，精明通悟。然此中这神明变化，各师于心，内中感觉各人各不相同，至于妙诀，不差毫厘，然而甚活，全在聪明，又须沉静，非极聪明之人引不得，非极沉静之人守不得。固所以在亦步亦修练过程中，大凡心胞宽广，淡泊名利，德行高洁之人进步较速，那些处心积虑，争强好胜，追名夺利者，虽煞费心机，刻意追求，亦能勤奋苦练，但到一定阶段决难上进，这是心欲所致。试问？一个名利欲很重的人，他的心境完全沉浸在“胜”的欲望支配下，岂不违背太极拳术的要诀“无为而无所不为”。其心中想着胜念，始终围着求取，时时占着有为，何能静以制动，又何以神而明之。一个太极拳术的修练者能摒弃胜负观，把技击作为一种艺术来追求，这样能达到更高的境界。固所以修练太极功深者，唯以心态平和，淡泊名利，德高意诚，欲有作先循无为。
我衷心地希望爱好太极拳的同仁们，多学些道的知识。这是先辈留给我们的财富，自始你对太极拳就有别开生面的认识。
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