观念，区分开人与人之间思想、行动的社会差异，不亚于面孔与性格对人的形象的塑造。随便看一个公共事件后的留言栏，就可以知道同一条信息可以引发多少种不同的看法。这些看法源自各不相同的观念与表达欲。描述观念差异最通俗、形象的一个比喻是：人各有志。

    对生活来说，观念不同往往话不投机半句多；

    对工作来说，出于不同观念的解决方案，在实践结果出来之前，无法靠争论辩出孰优孰劣；

    对艺术来说，观念的差异会导致与勤奋、技术无关的所谓“格调”“品位”“感觉”“想象力”等艺术品质的差异。

    观念对从事艺术创作的重要性是不言而喻。但观念有些像“梦”，理想而虚无。梦的最大价值是被形式地“再现”出来，如那些让人嫉妒的大艺术家所为。如果不能，就只是自己对自己的鉴赏了——白日梦。

    观念，又不是个体的私人魅力，更多体现了文化的、社会的价值认同。它可以吸引许多性格不同的人聚集在一起，所谓酒逢知己千杯少；所谓“想象的共同体”（Imagined Communities）。

    在公共空间中，一个人的观念很多时候与其说是自觉表达的，不如说是“被”分类的。对公共事件的态度和生活审美的趣味，往往成为定义一个人基本文化观念的符号。尽管这态度随时可能变，但你总会被别人“分类”。即使你拒绝交流躲在家里不表态，也会被分类为“宅男”。正如你真诚的、自愿地选择了独身，却不能避免被称为“剩女”。

    人，是社会的动物。不管你愿意或不愿意……

    语言，是观念的现实。没有语言、行动的形式化、符号化，观念就等于不存在。

    这里有个有趣的关系：观念，必须用有表现力的语言形式去表达，否则无法证明你“有观念”。反过来，独具特点的语言、形式表达，就会被解读为某种观念，尽管解读可能距离“原意”差距很大。

    观念和语言总会是一体的，正如生命的活力与肉体是一体的。那些有观念无作品的“明白人”，其实只是明白着别人的明白，重复着技术的重复。

    还真没见过生产出有特点作品而“无观念”的人，因为即使他真的没有，只要不多说露馅，他的作品特点也会被社会和观众误读为“有”。这就是语言的魅力。

    语言是文化的载体，它天然具有公共性。

    艺术语言的实践空间就像市场，有好货、有次货、有赝品，市场以一只无形的手，年年岁岁选择着幸运儿和倒霉蛋儿，也用虚假的价格，装饰着次货、赝品的门面，让更多的人有所消费、有所震撼、有所悔恨……市场，本来就是游戏场，正如艺术界，本来就是名利场。只是都用“顾客是上帝”“艺术无功利”的花坛装饰着。

    人，是符号的动物。不管你是否“真诚”如赤子……

    自娱，没有比艺术更合适的了。一来它好玩，有技术含量，这一点像电子游戏，吸引人，重复百遍不厌；二来它高雅，消耗时间却可以不承受虚度时光的他责或自责，而玩游戏就没这么幸运。曾记否，那位“逸笔草草，聊以自娱”的倪瓒，一不小心就成就了彪炳百代的笔墨境界。

    但显然艺术的精神价值被夸张了，仿佛玩艺术的人心灵都会纯、境界都会高，忘记了那些受过良好教育、喜欢艺术、能即兴弹奏巴哈弥撒曲的纳粹军官，转身就去指挥焚烧犹太人的煤气炉生产。也是观念赐给他们的人格变态。

    道家美学，用艺术体验来寄托出世、逍遥的人生，是世界上最崇尚“玩艺术”的文化观。李泽厚说中国文化是“审美文化”，而在现代社会学、文化批评理论的视角下，也是“自慰文化”。它的符号，常被用来为物欲追逐、功名竞争罩上“审美”的文化休闲衫；它的观念，常被用做“不屑与世争”的悬堂招牌，安慰在公共空间中的失意、失态、因表达无力而被忽略的无奈……其实真正沉迷艺术自娱的人无需“做招牌”……哪怕是匿名。

     人，是“要面子”的动物。尽管提这种人人都知道的事有点变态……