艺术学习中有三点常被提起：真诚、勤奋、技术。正因如此，它又最具误导性：

    真诚——衡量的标准在哪？在公共空间中，对“真诚”的理解如同感情，看缘分。

    勤奋——有清晰的标准，勤奋者令人尊敬，与作品的艺术表现力有关吗？

    技术——必须有，但艺术之为“艺术”，恰恰因为不为技术，才是艺术。

    常被提起，是因为它是艺术学习者自律的功课。常生误导，是因为它在公共空间中是“多义”的。学习艺术，必须分清自己的生活与公共交流。倾听或评价别人的自言自语，不礼貌；评价艺术作品发生不同理解，是正常的公共生活内容。

    只要艺术活动进入了公共空间，不管是不是自言自语，“别人”就成为作品意义发生的决定性因素。作者所谓的“真诚”、“勤奋”、“寄托”都融化在别人对你作品的理解之中，世界之大，无奇不有……因而才有了庄子的“忘”、传统文人的“隐”；西方浪漫主义的“风格即人”和现代主义的“表现论”。

    没有世俗世界，还“忘”什么？没有误解你的别人，还“隐”什么？

    没有公共空间，“风格”在哪？没有艺术界的喧哗，“表现”给谁看？

    庄子思想的源头是老子，老子《道德经》5452个字，无一“忘”字，他论说的是“无”。无为，是老子的处世智慧，很“阴”啊……他的学生庄子却太“文艺”了。

    问题是：以真诚、勤奋、技术为标准的艺术教育，连“文艺”都做不到——“忘”了当代艺术最不该忘的：公共空间。

    进入公共空间是艺术活动的宿命。我的观点：

    真诚要与趣味表达的“纯粹”结合——艺术经验在公共空间生成意义，更多是“偏的”、新的，而不是“正确的”。以“真诚”为评价标准，是测谎，不是艺术。

    勤奋要与自己生活的“兴趣”结合——做自己喜欢的事比勤奋重要。功夫熊猫能成为神龙大侠，是通过对“功夫”、“吃”两大兴趣的痴迷而炼成。

    技术要与感觉表达的“用法”结合——技术只在“用”中有意义，有如身体在运动中才会产生更真切的体验。好的“用法”需要智慧，艺术就有了。