近读张节末先生的《禅宗美学》，提升了对庄禅美学的认识，过瘾。

    史前的庄子美学被进入3世纪的魏晋人发扬起来，玄学可看作是老庄哲学在魏晋时期唤起的“现代性追求”，并为后来从印度传入的佛教思想落地，备下了文化机缘。从魏晋玄学到唐代禅宗美学，历经5个世纪，中国艺术在追求审美经验的“顿悟”；审美意象的“直观”；审美表现的“境界”；审美交流的“知音”过程中，塑造了中国传统艺术的文化品格。

    要点：庄子美学以万物有灵的自然观，对立于人世间的七情六欲、智识名教，有那么点倚自然而“反人类”的色彩。玄学视“自然”为本体，高扬了人之“情”——声无哀乐，但仍视自然为“有”。后来的禅宗，则用“色/空”取代“有/无”，视自然世界为“空”、“无”，通过“空观”而将审美经验发生的重心移到了人的心境之中。如此，色空一体、因缘顿悟、禀情比兴就使中国艺术从此走上了以主观表现为特点的审美“境界”之路，超越了庄子秉自然、贬人心的齐物论。

    问题在于，庄禅美学发生于“印刷时代”之前（用北宋发明印刷术之说），成熟于“读写文化”之中，诗画一律的精英文化品格，使它天生将读者视为被动的“知音”，尽管一生觅一知音足已，俞伯牙失钟子期从此毁琴绝音，但感叹别人不理解自己的心境，或不能全部理解自己的艺术寄托，却成为中国文化人一种高雅的传统自慰节目，其悠久的历史、醇厚的积淀，可与酒文化、茶文化并列。如此，就有了中国审美鉴赏的核心命题：雅俗之辩。

    庄禅之境：凡人有识心不明，庸人有障根不净。

    近年，“公共领域”一词渐热，也如当年的佛教思想一样，是借中国本土发生的“现代化”机缘而落地的西方思想。以我的理解，公共领域可用一句通俗的话来概括：意见市场。即在公共领域中，不同的人、不同的利益群体可以从自己的价值观、利益诉求出发，在现有社会契约框架内表达自己的观点，而社会就是在这些不同观点的博弈、妥协中融汇各方意见而运行。如此，就有了布迪厄的“艺术场”理论。这里，“雅俗之辩”被“权力博弈”所取代。

    公共空间：无知者的公共厕所，无畏者的大众赌场。

    在艺术场中，作为创作美学的庄禅，依然是一个具有鲜明文化特点的话语系统，但它在全球肆虐的网络信息、数字图像、资本较量的“场”中，那种遁世逍遥寄逸笔、高山流水觅知音的人文关怀，在不同价值观、对立文化观的碰撞中也只能是其中一种有特点的符号，而不再是歌吟文咏的君子之襟怀、文人之情怀。于是，深谙“内靠官僚，外靠奸商”进财之道的“大师”，一般会用庄禅逸做人格广告；力证“笔墨等于零”的“负丹青”者，往往会以贬时弊寄特立独行。孰“真”孰“假”；孰“现代”孰“传统”；孰“大师”孰“投机”……众说纷纭，莫衷一是。

    关键，我们活在“意见市场”的公共领域中，遁匿出世，没人干涉你；入世博弈，没人敢称“真”。

    在公共领域中，真，也同“美”一样，变成了最无内涵的形容词。

        唐骏：你不真诚就很难成功……有的人说我们这个世界上很多人靠

    花言巧语，你可以蒙一个人，那如果把全世界都蒙了，就是你的真诚蒙

    到了别人，你欺骗一个人没问题，如果所有人都被你欺骗到了，就是一种

    能力，就是成功的标志。

        Famous：所以你还是觉得自己是一个真诚的人。

        唐骏：当然了，从头到尾我都是一个真诚的人！

    今天，用“真诚”、“超逸”做评价标准，太容易出轨了。