仁者，天地生物之心；二人同心，他的核心是“爱人、待人友善。”仁，果核或果壳里的东西，亦是中心的意思。儒家的仁大意是：一种广泛的道德观念。明道先生说“学者需先识仁，仁者浑然与物同体。”仁可以养性，道以养心，技能养身。人的道德至极限是在为天地立心。《易经》推演人与自然之学，从上古的伏羲氏以至于先圣孔子，都在不断地总结和用自己的观念来阐释他对人生与自然的玄机，从古至今代代相传，对《易》评注者层出不穷，然“大易”之道不在其形，而在其质，全在我们心悟。心领神会方能气贯八方，而非单一的卜筮之途。

  《论语》讲仁，“践仁以知天”这是最早提出识仁德而知四时的观念，奠定了中国文化的人文精神。仁是德的彰显，道德道德，道和德是分不开的，道前德后，德由道生，没有德就不存在得道。古圣贤庄子曾经说过“道无所不存，德无所不载。”这就充分说明，德是万物的源泉，德是万物之根本；其他的都是支流而已，由此而发，德欲重而源欲足，支流就越长久。

    在我们日常经商从、政也是一样；经商，大家都知道经商以利益为本。但是这个利益实际是易学中的“阳”，是表面现象，是依存在“阴”的基础上的，这个“阴”就是“仁”。仁者德也！经商无德只注重表面的效益，而忽略内在的“仁德”，是鼠目寸光，自掘坟墓。虽因一时的商机而获利，但终非长久之计。目前，《易经》热，使学易之人趋之若鹜，办班者多如牛毛，易学大师漫天飞舞；然而，又有几人是在秉着“仁德”之心在传经授道？既无，岂不脱离“易”之本意？

   从政，自古以来人们的向往。古人读书只为某个一官半职用来光宗耀祖，显要门庭。包括我们的先圣孔老夫子亦不免入此之流！携众弟子周游列国，其内在的质不也是为的谋求官职传播自己的思想么？为官者不重“仁德”与经商同，老百姓说“喝凉水、花脏钱，终究是病。”提拔你的确实是你的领导上级，但是辅佐你的确是你的部下，没有部下的辅佐你自己能做出成绩么？用什么证明你在领导眼中的地位？一代明主唐太宗说得好“水可载舟亦可覆舟”。今天的成绩非你一人独得岂能一人独享？这就是违反了自然规律，违反了人道，违反了《易》道。

    这也说明一个道理，越是有地位，生意做得越大，越要谨小慎微。决不能麻木不仁，习而不察。古人存仁去利，因而长寿，至春秋战国天下开始大乱，仁义不复存在，寿命亦减。

   《孙子兵法》这部书，大家都把他认为是只谈兵法，其实不然。虽然战争是无比残酷的，但是，在古人的思维中，战争首先是设置了道德要求，《孙子兵法》讲“非圣智、良将、仁义者不得用兵。”三国时期的曹操下令马踏麦田者斩，此正是仁者之风。也可以说曹操深蕴此种之道；此种实例在古代用兵之法中比比皆是，今天的社会只是变了个名词“人道主义”罢了，其实内在的含义还是“仁德”。这就说明一个问题，那就是没有基本的道德观念，永远都不会有真正的成功。这种基本的道德观念，最终要回归到“仁义“二字之上。

                        -------------------------   待续