三、超越时空

儒学正是关于本体本性、道德良知的学说。

一些人士认为，儒学是农业文明的产物，不可能为工业化和今天的科技文明与经济全球化提供有价值的东西。这是一种狭隘、肤浅、僵化的认识。

儒家道德学说王道政治大同理想的优秀，儒家的超前，正如梁漱溟先生在《中国文化要义》中所述：“儒家没有什么教条给人；有之，便是教人反省自身一条而已。除了信赖人自己的理性；不再信赖其他。这是何等精神！人类便再进步一万年，恐怕不得超过罢！”

正如我在《基督不是自由的妈！------兼论儒家文化的早熟和先进》中所指出：两千六百多年来，“孔子之言满天地，孔子之道未尝行”（李觏《潜书》。此言过于绝对。历代王朝阳儒内法，毕竟有相当的儒的成份，历史上的儒家一定程度上也是儒家现实主义的表现，兹不详论），原因在于儒家文化太文明，太优秀，太早熟，太先进。

有学者说得好：“就民族性而言，儒学不仅是农业文明的产物，也是华夏族群的精神形态，是中国乃至东亚社会文化的结晶，蕴含了东亚各民族的民族性格、终极信念、生活准则、生存智慧、处世方略。作为族群的意识与心理，它在今天仍是活着的。

就时代性和空间性而言，一切地域、族类之前现代文明，当然包括曾经是灿烂辉煌的中国农业文明中的许多因素，尤其是精神因素，不可能不具有超越时空的价值与意义。”

不仅此也，老枭以为，儒家学说在大根大本上是超越时空的，不仅超前而已，不仅某些因素具有超越性而已，因为道德良知是超越时空的。

良知生生不息新新不已，永无磨灭之期。它是万类之体，万法之宗，宇宙之大生命，也是人类追求建设良制和一切美好理想的最根本动力。良知超越而又落实于事事物物和伦常日用之中。立己立人，成已成物，一切格致正诚、修齐治平的盛德大业，裁成天地、辅相万物的大愿美景，无不发端于此，无不是良知的贯彻体现。

因为良知的存在，文明战胜野蛮、智慧战胜愚昧、光明战胜黑暗、真善美战胜假恶丑才成为最终之必然。因为良知的存在，无论道德如何崩溃，制度如何落后，都可以重建，无论现实如何丑陋，理想如何失落，都可以重塑；无论生命怎样普遍堕落，都有“还丹九转上升时”，无论社会历经多少艰难险阻挫折黑暗，都必将走上民主自由和太平大同的光明大道！

四、不一不二

儒释道三家均对体用问题进行了深入的研究，尤以儒家和儒家最尊崇的经典易经对体用的认识最为圆正。东海之道所坚持的体用不一不二的原则，正是易经与儒家的思维模式：

“乾乾不息者体；日往月来寒往暑来者用。有体则有用，有用则有体，不可分前后说。”（《朱子語類》）；“散之在理，则有万殊，统之在道，则无二致。”（《易序》）；“盖至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也。万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。”（《论语集注》卷二）

体是一统，用是万殊。万殊故不一，体用有分别。一统故不二：体不离用，用不离体，体必有用，用必有体，离体无用，离用无体。

对“体用不二论”的阐发《大学》、《中庸》，皆已提纲揳领。熊十力师高探深索、最为高明。关于“体”，他在《新唯识论》中开宗明义：“今造此论，为欲悟究玄学者，今知实体非是离自心外在境界及非知识所行境界，唯是反求实证相应故。”“哲学家谈本体者，大抵把本体当做是离我的心而外在的物事，因凭理智作用，向外界去寻求。由此之故，哲学家各用思考去构画一种境界，而建立为本体，纷纷不一其说。……此其谬误，实由不务反识本心。易言之，即不了万物本原与吾人真性，本非有二。”

 “体用不二”是熊十力思想体系中最基本的观念，他强调：“本体现象不二，道器不二，天人不二，心物不二，理欲不二，动静不二，知行不二，德慧知识不二，成己成物不二”，总言之就是“体用不二”。

雪峰说：乾坤草《体用之辩，兼回东海》中“透露了宇宙一个大奥秘——离用体无可得。” 雪峰有所不知，这个“用不离体”之“宇宙大奥秘”，在儒学界早已不是什么秘密了。熊师早已深刻地指出：

“实体是完完全全的变成万有不齐的大用，即大用流行之外，无有实体。譬如大海水全成为众沤，即众沤之外无大海水。体用不二亦犹是。夫实体浑然无象，而其成为用也，即繁然万殊。”“夫体之为名，待用而彰，无用即体不立，无体即用不成。体者，一真绝待之称；用者，万变无穷之目。”

借用司空图《二十四诗品》关于“雄浑”的描绘来形容儒家的本体及其大用，真是最恰当不过了：

大用外腓，真体内充。反虚入浑，积健为雄。

具备万物，横绝太空。荒荒油云，寥寥长风。

超以象外，得其环中。持之匪强，来之无穷。

五、道家略偏

有人说，老子“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母”(章二五)，这岂不是说本体有“独立”的特征吗？

问得好。可从两个层面释疑。

首先，“独立而不改”的独不是独于万物之外而是唯一、特殊、無依之意，而这正是本体不同于现象界具体万物的地方。体用不二而又有异，由本体变显的事物却是不断迁流的，但本体本身是永恒。道家的“道”虽不无“独立”倾向，但原则上不违体用不二之义，并不真的象陈复们理解的那样绝对的独立于万物之外。

道家认为，道生成天地万物的过程是“道生一，一生二，二生三，三生万物”(章四二)。道在生成万物之后，又作为天地万物存在的根据而蕴含于天地万物自身之中。道是普遍存在，无间不入，无所不包，存在于天地万物之中的，这说明道与物并不相外。

其次，道家的“道”（即本体）以太虚为神与气所自来，“无中生有”，与儒家相比，对本体的理解沦虚滞无，偏离了大道之圆正。道家以弱为用，“不敢为天下先”，吾儒“天行健君子以自强不息”、“先天而天弗违”，两相对比，高下可判。

曾有小道氏问我：儒道两家都崇奉易经，所以两家表现有所不同，实质完全一致。你说道虚佛寂，说明你对道家之道了解不够，只知道家无为而不知道家无不为、一点也不虚。强分两家高下，殊是无谓。我告诉他：

孔子赞“易”，《周易》首乾，乾以阳刚为性，富有刚健中正诸德，所以孔子法乾，取义于阳刚，强调天行健、自强不息；老子宗羲皇，黄帝归藏易首坤，坤以阴柔为性，所以老子法坤，取义于阴柔，强调厚德载物。

《易》集中和、变化、阳刚、阴柔诸美，儒家侧重阳刚，以“无不为”为主，道家侧重阴柔，以“无为”为主。但独阳不生，孤阴不长，孔子曰亢龙有悔，盈不可久，反对纯刚而不能柔和，故儒家阳中有阴；而坤卦是“坤至柔而动也刚，至静而德方…”的，故道家阴中有阳。

尽管到了极处，两家皆归中和，都是“无为而无不为”的，但乾坤之德各有适应之机、两家之道适用之时，因其有同而忽其相异或因其有异而忽其不同，都是不对的。对于人生社会各种问题特别是政治问题，无疑当以自强不息、积极进取的“天行健”“无不为”的乾德为主。

六、不许“独在”

本体不虚不实。不虚，是说本体是一种真实的存在，不实，是说它并非一个看不见摸不着闻不到的实在物体。

乾坤草网友在《体用之辩，兼回东海》中写道：“整天说什么本体，好像有个本体可得，高高在上”。乾坤草或许“只是针对流弊泛泛而谈”，但其文是“回东海”，文中没说明，读者必以为那是“东海思想”。其实“好像有个本体可得，高高在上”，正是我所反对的。我早在《本体初论》中明确指出：

“中华文化各家对本体的认知虽有程度深浅境界高低之不同，但不同中有相同点和相通处。道家的道相对虚静些，佛家的道相对空寂些，儒家的道相对“生动活泼”些。但作为形上之道都是“空虚”的，并非真有一个“实”体“活”物在什么地方“活动”着。基督教的本体则比较“实在”，真有一个叫上帝的人格神在天堂“活动”着。《圣经》云："太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。"在希伯来文中，道既是语言，也是上帝，又指世界的本体，上帝与道都居于本体的地位。”

台湾心学家陈复则以为“宇宙本体就是独立存在的绝对的”。针对“没有离开物而独立存在的绝对的心，也没有离开心而独立存在的绝对的物”这句枭言，陈复在《东海思想评论》中批道：“如真没有，那就不会有宇宙本体了，宇宙本体就是独立存在的绝对的「心」”云云。我严肃回批：

陈复此言不仅把本体界与现象界混淆在一起，而且是相当典型的天人分离、体用割裂。他显然是象西方哲学那样把本体作为离吾心之外在境界了，实质上已违悖了中华文化特别是儒家的根本。何以故？

首先，宇宙本体内部含有心物两性，由相反两性之推动而起变化，才有天地万物。“没有离开物而独立存在的绝对的心，也没有离开心而独立存在的绝对的物”说的是现象界，包括人类在内的宇宙万物难道不是如此吗？（意识心也离不开人体）。

懂不懂“理一分殊”的道理？宇宙本体是理一，宇宙万物是分殊。体不离用，用不离体，形上形下，打成一片。分殊不碍理一，怎么会“如真没有，那就不会有宇宙本体了”？理一深入分殊，本体怎么会是“独立存在的绝对的”？

其次、宇宙本体作为本心，统摄心物，绝不是“离开物而独立存在的绝对的心”。离开众生心无本心可言，故本心不“独立存在”，离开物也无心可言，更无本心可言，故本体不“绝对”。

王阳明以良知解说本体。尽管其本体体有所偏，用有所“狭”，但他也是持体用不二之说的。他说：“君子之于学也，因用以求其体。” 《传习录》“薛综录”载有阳明之言曰：“即体而言，用在体；即用而言，体在用，是谓体用一源”。可见其良知也是本体与作用的统一，所谓致良知，致是工夫，将本心推扩于事事物物（此言不错而有偏。将本心推扩于事事物物与从事事物物中去彰明本心，各有侧重，不宜偏废。仅言其一，便易出偏。）