儒家需要建立一个整体的秩序，因此圣人感天地之道，建立人之道，达到天人的和谐。因此对于儒家思想来说，真善美应该统一，而且本来就是统一，是理所当然，不言自明的。孔子在《论语》中提到了一些与审美相关的问题：

行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》《武》，放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。

子谓《韶》，尽美矣，又尽善也。谓《武》，尽美矣，未尽善也。

恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。

道家思想认为一切秩序都是从“我”出发的，而各个“我”不同，因此没有什么绝对的秩序。也没有所谓客观的美。美与丑的二元对立都是人的迷惑所致。

老子曰：

天下皆知美之为美  斯恶已

皆知善之为善  斯不善已

故有无相生  难易相成

长短相形  高下相倾

音声相和  前后相随

庄子跟老子不一样，不直接讲道理，他喜欢讲故事：

东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在？」庄子曰：「无所不在。」东郭子曰：「期而后可。」庄子曰：「在蝼蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」                      ——知北游

齧缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，然乎哉？木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之塗，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”
齧缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”                                                   ——《齐物论》

既然一切都是“齐”，审美就是一件傻事而已。

佛教的说法：

佛教最根本的思想是“无爱”，与外界事物生起好恶之心，这是人的迷惑。实际上从本质上否定审美。禅宗的六祖慧能认为：“仁者心动”（不知道这个典故的可以在网上查），认为一切外境都是人心所现，因此当然也不存在客观之美。“本来无一物，何处惹尘埃”。也否定了客观美的可能性

但是佛教也认为达到“无爱”不是一般人能够达到的境界，因此，佛教也强调了审美对于人的重要性：比如对“佛身”之美的描述以及大量的佛教造像和绘画。佛有三十二相八十随形好，佛陀要修外形用来度众生。对修行人的外表也有各种要求，在佛教的各种修行中有一项种是针对人的“姿态庄严”，称为律仪，无论沙弥还是比丘，必须要尽可能使自己庄严，但是又不可追求漂亮（剃发，穿朴素的衣服）。

总结：

儒家的思想是给普通人作为生活指南的，而道家和佛教的圣人境界（当然，大部分学者认为这种境界只是想象，不可能成为现实，道家和佛门中的人则认为有这种可能性）普通人则无法实践。普通人可以学习圣人的说法，但是与圣人有同样的经验则是另一回事。

佛教对没有达到圣境的人的指南其实还是如儒家一样，建立合理的审美秩序和道德秩序，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，无垢即是美好。