贾宝玉对生与死，有着自己独到的看法，而且对于自己的死法设想得近乎荒诞。如果仅仅从故事层面去看，你会觉得贾宝玉无疑是个疯子。

贾宝玉曾经和袭人一起聊过生死。袭人的理解，足可以看到她接受的是那个时代世俗的生死观——她心中“文死谏，武死战”便是大丈夫的名节。从儒家主流思想的层面来说，这并没有什么错。为国家和人民而死，是最光荣、最能载入史册的死法。

贾宝玉常常愤世嫉俗，在他心里“文死谏，武死战”完全就是“禄蠹”之死。他对这样的生死，首先就是一顿劈头盖脸的痛骂。他说：

“‘武死战’的前提就是打仗。要打仗就有死伤。武臣自己疏谋少略，猛拼一死，成就了自己的忠烈之名，但是你把将士、人民弃于何地呢？纵观历史，兵荒马乱岁月，往往民不聊生，遭殃的仍然是百姓。”

“文死谏”在贾宝玉眼中就更不值一提了。他说，那些文臣读了几句书在肚子里，只有理论没有实践，就知道在朝堂上唧唧歪歪，像个唐僧似的；皇帝一烦，拖出去斩首，反而成就了他的忠烈美名。这些在贾宝玉心中都不是“正死”。

贾宝玉怎么设计自己的死？说来新奇而荒诞。

他说，我此时若有造化，趁着你们（大观园的美女们）都在眼前，我就死了，用你们哭我的眼泪流成大河而把我的尸首漂起来，流到那鸦雀不到的地方，化为一股青烟，随风散了，不要留下任何的蛛丝马迹。

这就是贾宝玉为自己死亡所设计的场景。贾宝玉对生死的设想有文化基因吗？有文化依据吗？

这种对生死的“向往”是贾宝玉对生与死的一种豁达与看破，并不是一般意义上的找死。贾宝玉真正向往的生命终点是“随风化了”。这与庄子对生死的理解完全一样。道家哲学认为，没有生命就没有形体，没有形体就没有气息；生命是天地之间若有若无之际聚集起来的一股气息，气息逐渐变成形体，形体又孕育出了生命——人就是这样来的；当生命又走向死亡时，随着形体的消失，生命又化成气回归自然了。

《红楼梦》中贾宝玉在设想自己死的时候是非常坦然的，他只要众姐妹的眼泪流成大河把他的尸首漂起来，送到那人迹罕至的幽僻之地。当然这是被曹雪芹艺术化了的语言，但其中所折射出来的坦然与庄子在《列御寇》中所描述的境界一样。庄子快要死的时候，他的学生商量一定要好好地安葬他。庄子听见后说，我死了之后要“以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送”。意思是这广大天地就是我的棺材，日月星辰就是我陪葬的珠宝，天下万物就是送我的礼物。这是多么宏大的气魄！这是庄子在死亡之际对回归大自然的一种向往。《红楼梦》中让“尸首漂到那鸦雀不到之地”而“随风化了”，也体现道家哲学“回归自然”的这种境界。

有这样一个故事：庄子的妻子死了，按照我们常人的理解——你要哭啊，但是庄子却“鼓盆而歌”。亲朋邻居就纳闷儿了，说庄周你是怎么了，你老婆死了你还那么高兴，你是不是觉得她死了你好找个年轻的？庄子说，她这是真正地回归大自然了。

庄子曾经批评儒家是“化性为伪”。儒家从来不讲“怪力乱神”的，“六合之外”存而不论。孔子的学生曾经问他什么是死。孔子回答：“未知生，焉知死。”意思是说，你对生都没有搞明白，问什么死？儒家永远关注当下，其实这是儒家务实的一面。

《庄子》里一个永恒的命题就是“生与死”。“生死”是人生的终极关怀。庄子说：“古之真人，不知说生，不知恶死。”意思是真正懂得生命奥秘的人，不会因为拥有了生命而欢喜，也不会因为死亡的来临而惊恐万分。庄子对生与死从来不会刻意地去追问——生从何来，死往何去。因为庄子认为，生和死只不过是一个生命形态的变化，是人生起始的两个端点。从庄子对于生与死的定义，我们不难认识，其实生命就是客观事物从一种状态转化为另一种状态的时间段。

贾宝玉最喜欢《庄子》，正是领悟了生命不过是从时间的长河中借来的一段光阴而已。生与死，不需要人为地赋予那么多的含义。人与自然本来就是一体。至于以怎样的外在形态存活在当下，完全没有必要去在意。

所以产生贾宝玉生死观的文化基因就是道家的生死哲学。