4.从海上来的兽（十三1～10）

　　整本新约圣经有个一贯的思想，就是在末世的时候，魔鬼的势力将会空前的张狂。名叫「敌基督」（约壹二18）或「大罪人」（帖后二3）的这个人可能就在 这时候应运而出。本章一开头便出现的就是这样一个敌基督的人物，约翰称他为「兽」。这兽形状狰狞，罪恶齐天，与撒但关系密切，甚至可称为魔鬼的化身。有人 认为这兽代表罗马帝国，未免过度简化了这个异象。罗马帝国固然可以稍微预表末世将要到来的敌基督，但兽所代表的绝对不只限于古罗马帝国。

13:1我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴著十个冠冕，七头上有亵渎的名号。

当约翰看见那兽从海中上来时（参但七3），兽的主人那龙，站在海边的沙上。古时候，海往往被视为恶之所在，因为有谁可以测透海之 深渊的秘密呢？变化万千、波浪翻腾的海，正好比「一个大锅子。国事的变化，社会的变迁就像锅中之物沸腾不已，冒出来的就是历史上的各种大运 动」（Swete；并参十七15；赛十七12）。有关兽的解释，详见十一7注释{兩個見證人（十一1～14）}。这兽的形状叫人想起但以理书（七2～7） 中的四兽，但比那四兽更加恐怖，因为是集四兽可怕的大成。这兽像撒但（十二3）一样，有十角七头：可能是说明，世上的罪恶，乃是那恶者魔鬼的一个影印。

兽「十角上戴着十个冠冕」。角上挂冕（撒但的冠冕戴在头上，十二3），确是古怪。相信这是强调兽的统治是靠强权（角代表力量，见十二3注释{\LinkToBook:TopicID=158,Name=Ａ. 身披日頭的婦人（十二1～6）}）。角上冠冕是皇权的冠冕（diade{mata，参注如上）。角戴冠冕还有一个理由，因为头要留下来戴亵渎的名号。名号是单数还是众数，古卷并不一致，如是单数，七头戴同一名号，否则各不同名，但总而言之，单名或七名，同是亵渎之名（参6节）。

在这一章中，龙出现得不多，只是站在背后。魔鬼很少是光明磊落，公开作恶的，牠只是在后面主使别人。这儿约翰所讲的恶，是超过了一般人类的恶，但这超然的恶仍然是通过人类的恶行来发挥。历史上不论古今，这些例子比比皆是。Hendriksen 一书中，以兽代表「逼迫教会的政府」，兽的多头代表历代不同的政权，诸如巴比伦、亚述、罗马等等。

13:2我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了它。

「口」是单数，有点奇怪，因为头共有七个。无论如何，我们要记得，约翰的描写不是为兽的刻画，而是为兽的预表。事实上要将所有约翰列出的特征归在同一兽上 已是不可能，而他也不是要我们这样去做。他把但以理四兽的特征拿过来，总结成为一兽，集四兽可怕之大成，结果是一只恐怖得难以形容的动物。但以理书中四兽 是代表不同的帝国。这儿的兽可能也是一样，若然，这兽是代表最后一个帝国，这帝国集历代可怕帝国之恐怖于一身。但这兽本身分明没有权力，是那龙将自己的能力、座位，和大权柄，都给了牠。龙所给的总结起来，权势非常可观；与善斗争之恶势力绝不是微不足道。

13:3我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，

兽是如何受的伤（14节说「刀伤」），伤是否上到陆地后才得到的，以后又是如何医好的，我们全不知道。约翰唯一要着重的有两点：第一，伤是致命的伤；第二，复原也是个事实。「受了死伤」和五6形容羔羊「像是被杀过的」用字相同，原文都是 ho{s esphagmene{n。兽的复原也可能意味着死而复活。在圣经中有好几处叙述魔鬼可以用模仿来讽刺基督教；此处是其中之一。

以兽代表罗马帝国的学派，将头解释为罗马皇，而受伤后复原的那一头则认为是指尼罗复生的神话。尼罗的罪行深重到一个地步，许多人不相信他就此一死了结，而 认为他还会带尸还魂、重现世间。也另有人说这个死伤复原的头是指卡理古拉，因他曾患大病几乎至死但却又好了。这样解经的人都忽略了一点，死伤复原的不是兽 的头而是兽本身：兽受了死伤，伤口在七头中的一头，但后来又医好了。医好的是兽。没有任何地方说兽的头也复了原。我们只可以这样去思想：有从那龙来的大 恶，这恶住在人心，也运行在人之间。这恶是百杀不死的，虽受重伤，仍会卷土重来，令人惊讶（全地的人，都希奇）；这情况会持续到世界的末了。

13:4又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽，也拜兽说：“谁能比这兽，谁能与它交战呢？”

与兽抗战分明是徒劳无功，世人于是转过来敬拜那龙（因为「兽」的权柄是从龙而来），也敬拜「那兽」。「龙」与「兽」甚为密切，不分彼此。

主张兽是代表罗马帝国的遂特这样说：「罗马不是以德感人，而是以力叫所有的行省朝拜臣服。罗马帝皇，即使是最可憎可鄙的人，也能藉强权而嬴得上帝之尊的敬拜」（Swete）。虽然我们不必将解释局限于罗马帝国，遂特这一番话还是值得我们深省。

全地的人一面拜兽一面说：「谁能比这兽？」这可能是旧约圣经中「耶和华阿……谁能像？」（出十五11；诗三十五10）的一个反 讽。还有，天使长米迦勒（「米迦勒」即「谁能与神相比？」）在上一章中曾在空中领战，将魔鬼和牠使者摔到地上。如今世人向在地上夸胜的兽颂赞：「谁能比这 兽？」也有可能是讥笑米迦勒的名字。

13:5又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。

……又有权柄赐给牠……，说明兽本身并无权柄，乃是牠的主人「那龙」给牠的。约翰的读者更深知道，最后的主权是在神；神有祂划定的界限，恶者不得越过。5～7节中共有四个赐给（NIV 译本中，第5节在权柄前面略去一次。中文圣经第7节中的「任凭」原来也是「赐给」），强调主权在神。再者，兽任意而行的日子也有四十二个月（参十一2注释{ 兩個見證人（十一1～14）}）的限制。最可怕，最难抗战的兽也不能越过神允许的期限。圣徒不可灰心，他们受苦的日子也是神所计算好，而不是兽所能控制的。兽虽然满口夸大亵渎的话，但牠的权能是有限的。

13:6兽就开口向　神说亵渎的话，亵渎　神的名并他的帐幕，以及那些住在天上的。

兽到底亵渎些甚么，这儿列出来了「亵渎神的名」，这和亵渎神没有两样，因为「名」就是代表全人（参二3注释{\LinkToBook:TopicID=122,Name=Ａ　致以弗所教會信（二1～7）}）。兽亵渎神的名，并祂的帐幕，以及那些住在天上的。以及一 词是许多古卷中没有的。如果我们将之保留，那么兽亵渎的是神、天，和住在天上的。如果依照较好的古本，删去「以及」，神的居所（译者按：「帐幕」在英译本 中均为 dwelling，「居所」之意）就等于神的子民了。也就是说，兽亵渎的是神，和有神居于心内的天上子民。以国家为最高权威（因而把帝皇当神来敬拜，例如 第一世纪时，罗马皇所要求的）不但不是一个可以通融的立场，而是彻头彻尾的亵渎。这个讲法对约翰当时的读者必有很大的震撼。

13:7又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制伏各族、各民、各方、各国。

又再一次，任凭、赐给（原文中，二者同用「赐给」）这些字眼表明兽的附庸地位。即使敌基督也要得神的允许才可以活动，这是很重要的一点，因为刚刚我们才看见人把兽当神来拜，而这兽又非得到小小教会所敬拜的神的允许，不能活动！

此刻，有权柄赐给兽「与圣徒争战」（参但七21）。有些古卷略去这一句，其实是应该保留的（理由见 GNT 的批注）。兽争战得胜，得到了权柄，制服各族各方各国（参五9注释{猶大支派的獅子（五5～14）}），换言之，全世界，所以实不可能只是预表罗马皇尼禄的逼迫。

13:8凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。

这儿文法改用将来式；将有一天，凡住在地上（参六10注释{第五印（六9～11）}），名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人都要拜那兽（参帖后二4）。这是一个必有的现象。「历代屡次出现令人陶醉迷惑的国家，有魔鬼的势力由这些国家崛起，使世人希奇。除了名字从创世以来，记在被杀之羔生命册上的人，大家都一同敬拜那兽」（Torrance）。

不错，世人都起来要敌挡神，都甘心乐意的去拜兽。但请注意：这些人的名字是「没有记在生命册上的」（参三5，二十一27）。约翰要那一小撮备受逼迫的信徒知道，统管万有的不是罪恶的权势，而是神。名字在生命册上的，神不会忘记，神会保守。

生命册和「在创世以前被杀的羔羊」是相提并论的：救恩是由被杀的羔羊基督而来。这儿的要点有二：第一、基督赎罪的死是一切的关键；第二、救赎的计划不是临 时拼凑，而是早已预备。「创世以前」在此不是指信徒的拣选（例如在弗一4），不应该与「名字」相连，而是应该与「被杀之羔羊」放在一起（参彼前一 19～20）。无论如何，神的计划是一贯的、永远的，与昙花一现的魔鬼势力成一个鲜明的对比。

13:9凡有耳的，就应当听！

13:10掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。

「被人掳掠的便接受掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。」第一句是指接受现实，换言之，倘若神的旨意是要信徒被掳掠，那么信徒便坦然受掳（参耶十五2）。第二句 则是指报应：动刀的必死在刀下（参太二十六52）。信徒如果动刀，不只对信仰无益，因为基督的真理不是用暴力来维护的，动刀的人反会自食其果，倒在刀下。 但是受逼迫的人可以放心，仇敌不会永远夸胜，伸冤在神。这不是宿命论，而是确信神是统管万有，祂的旨意必定成全。在患难逼迫的日子中，这是何等大的安慰。

「信徒的忍耐和信心，就是在此」：AV 的译法（与中文圣经相仿），较 NIV 的更忠于原文，但「忍耐」一词译为「坚固不动摇」会更加贴切（参十一2注释{ 兩個見證人（十一1～14）}）。信徒因为知道神是如何一位神，所以不会失去信心。

5.从地中上来的兽（十三11～18）

　　以上所讲的兽不是唯一的兽。约翰至此又看见另一兽，是前者之帮凶。这兽似是一种祭司，叫地和住在地上的人都拜先前的那兽。若前兽是代表罗马皇帝的话， 此兽就是祭拜皇帝的皇家祭师。国权与假宗教朋比为奸，结果总是凶多吉少。有人认为这第二只兽是圣灵的讽刺，因为牠也模仿圣灵行神迹，并由天降火（13 节）。

13:11我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好像龙。

地是大家所熟悉的，从地上来的兽自然就没有前一只从海上来的兽那般神秘莫测了。这兽也没有那兽可怕，那兽七头十角，这兽只有两角。两角又像羔羊的角，极可能是模仿基督，下面（十六13，十九20，二十10）更称此兽为假先知，更可证明这一点。这两个角又可和两个见证人（十一章）对比。总而言之，这头两角兽是可怕的冒充真理的说话好像龙，与魔鬼同出一辙。

13:12它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。

这兽凶险得很，能施行头一兽所有的权柄，但分明不是该兽的竞敌，因为牠叫「地和住在地上的人」向头一兽下拜。「地」和「地上的人」有何分别不易看出，可能两词并用乃是表示「全体」之意。普天下人都敬拜那死伤医好的兽。死伤复原分明叫人惊讶得五体投地。

13:13又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。

头一世纪的异教祭师广行魔术以愚无知之民。这兽就是这样广行大奇事：「行」字是现在式，即惯性的广行「奇事」。「奇事」这一个名 词在启示录中间用来形容约翰所见的异象（十二1、3，十五1），别处「神迹」也称「奇事」。但在启示录中，以「奇事」来形容的「神迹」是清一色出于魔鬼 （除此处还有本章14节，十六14，十九20）。这一点是启示录与约翰福音很不同的地方：在约翰福音中，耶稣的神迹亦用此处「奇事」的这个名词。这可能又 是进一步证明魔鬼精于假冒。「奇事」一词非指兴到而乱行的奇迹，而是行者有意，撒但有牠一贯的计划（参可十三22；帖后二9）。这儿举出一个「奇事」的 例，就是叫火从天降在地上。这火不是用来吞吃仇敌，而纯粹是要叫人惊讶叹服。

13:14它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：“要给那受刀伤还活著的兽做个像。”

因此所行的奇事，地上的人便受了迷惑，而兽的势力也就巩固了。「地上的人」在启示录中似乎是指不信主的人（参六10注释{第五印 （六9～11）}）。兽能够欺骗的只是非信徒。这是一点重要的属灵真理：尽心事奉神的人是不会被虚空的神迹所欺骗；但离弃神的人则最易上这第二只兽的当。 这兽的权柄也是「赐给」，而非自有的。他行奇事是在第一只兽「面前」行的，是代该兽行事。「面前」（原文 eno{pion）一词与两个见证人立在主面前（十一4）的「面前」是同一字，有随时听候使唤的喻意。这一幕很可能又是一个讽刺的模仿。第二只兽吩咐跟随 牠的人为第一只兽造像，该兽的特征又再重复一次，就是受刀伤还活着。

13:15又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。

兽的权柄是赐给的。第二只兽「有权柄」给牠叫第一只兽的造像「有生气」，可以说话。古代故事常有记载造像开口讲话。克度尔提醒我们，生气是表示神的创造，「当敌基督的祭司将生气赐给他们的偶像，他们所犯的是空前的亵渎之罪；行邪术的罪莫大于窃取神创造之权」。这一节在文法上看，杀不肯拜像的人似乎是兽像，但我觉得主词应是第二只兽：是第二只兽叫兽像开口讲话，也是牠杀害拒绝拜兽的人。

13:16它又叫众人，无论大小、贫富，自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。

所谓大小贫富，自主为奴（参十一18注释{第七枝號（十一15～19）}）就是包罗所有人之意，没有一人可免。「右手」和「额」 大约是旨在一目了然，无法隐藏。也可能是讥笑犹太人在左手（或前臂）和头上佩戴经文小盒。又可能是讽刺模仿神的子民接受印记（七3，十四1）。到底兽的印 记意义何在实不易肯定。

关于兽的印记，伯克利还列出下面几个可能的意义。印记若是出自家奴烙印的典故，意思就是「拜兽的人就是兽的奴隶，兽的私产」。典故若是出自兵丁以深爱的将 军的名字为自己的烙印，那么「拜兽的人就是兽忠心的跟随者」。另一个典故是契约的印记：接受兽印记，「拜兽的人，就是接受兽的法律和权柄」。钱币上也有印 记：「有兽记号的人就是兽的财产」。此外还有敬拜证的典故：肯向罗马皇献祭的人可获得敬拜证。「兽的印记可能是敬拜的证明。要得到这样的证书，信徒必须出 卖信仰，出卖他的主。手持证书的人表示是否认基督，敬拜该撒」。

13:17除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。

印记的目的是，除非有此记号，没有人能作买卖。能字（原文 dyn{etai）不是光指「拦阻」，而是喻意完全的禁止。换言之，没有印记的人连粮食等必需品也买不到，也就是束手待毙了。印记此处解释作兽名或兽的数目。

13:18在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。

在这里有智慧：这几个字构成片刻的沈寂，是为加重语气（参十七9）。下面接着供给一些细节，让聪明（有洞察能力）的读者可以计算出兽的数目。约翰所给的唯一提示就是，兽的数目就是人的数目，该数目是 666（有古卷作 616）。一般解经者均以古代的字母与数字的关系作为这 666 的解释。古人没有我们今日非常方便使用的阿拉伯数字，那时他们是用字母来代表数目。希腊字母中，头九个字母代表个位，次九个字母是十位，如此类推92。所以秘诀就在拿到一个名字，其字母所代表的数目加起来刚是 666。

在希腊文中，耶稣（Ie{sous）这个名字的字母总和是 888，每个数字都超乎圣经中代表完全的 7 字之上。如此推论，人的数目 666 就是表示不完全。也许 666 不是代表某一个人，而是代表人的亏欠。如果我们将「这是一个人的数目」这一句译成「这是人的数目」（译者按：这正是中文圣经的译法），这个预表的意义就更 加合情合理了。换言之，约翰所说的是，不重生的人是罪恶的，凡他所作的都带着兽的印记。没有基督的文化必然是那恶者所管辖的文化。