中国禅宗僧璨在《信心铭》中说:“不用求真，唯须息见”。

常常看到一些修行人在自己的修行中在找寻真如、真我等，也看到这样的修行者在指导他人的修行时用：修行者是谁？说话的是谁？吃饭的是谁？不管问话的人意欲何为，不管参禅的人做何反应，总之，这样的问话把佛法的修行导入了一个错误的方向，即修行的过程成为一个找寻真如的过程。

佛陀说：“五蕴皆空”，佛指出的修行道路是“如实认知”，即依照身心的本来面目认知身心的本质。一般而言，在没有见法之人的心中，如果修行的方向确定为找寻一个在五蕴身心之外的东西，那么，他的修行就出现了根本性的错误。

本来，一个普通的修行者，在初级的修行时期，心总在“有”当中打转，他的一切修持，不会超越“有”。禅师的教法应该以破除弟子对五蕴实有的执着为目的，以引导修行者观察五蕴身心的本来面目。但是，正是这些错误的修行指导不以破除执着为重点，而以“求真”为重点。

僧灿禅师的教导是非常正确的：“不用求真，唯须息见”。这是佛法的正确知见，只要修行者真正地认知了身心的“无常、苦、无我”，就会自然放下执着。

也有一些修行者用“真心本圆满，何劳君知照？”这也是陷入了“有”的错误知见，认为有一个本来圆明的东西（或称为真性），可以一世一世地传下去。

纯正的佛教观点不是这样的，假如有人教导有一个真如或真我，在一世一世地轮回，这是外道而非佛教的说法。纯正的佛教从来不认为在可以观察到的身心现象之中，有一个主体的“识”住在身体当中，当人死亡后，那个神识到处飘浮，寻找投生之处；这种错误地认识存在于持有“常见”观念的修行者之中。

因此一些学派发展出“中阴身”这样的说法，按照纯正的佛法，没有中阴身这个现象。修习原始佛法的行者，若具有很好的直观能力，可以亲自证知五蕴身心在刹那生灭，而没有一个固有不变的“神识”或者意识的存在。每一个“识”的生起，必须依于根、尘相触；这一点是可以在修行中亲自证知的。

佛教认为，所谓的识，必须是缘生法，因缘（外境）而生起，因缘（外境）而灭。人的每一个认识，不论是从眼或耳生起的认识，都是刹那生灭，从来没有一个死后飘浮着找寻投生之处的神识。

当一个修行者在寻求一个所谓“真实”的时候，他容易相信中阴身的存在，容易相信真我和神识的存在。他的修行中心就转到要证明有一个识的存在——这是修行方向的完全偏失。有人或说，无为法是真的，是绝对的。但是，我们用六根感知到的事物，只能是有为法的范畴。在没有完全修行成功的普通修行者那里，是没有能力感知绝对的“无为法”涅盘的。

在北传佛法的经典当中，《心经》是最被推崇的，《心经》在一开始就讲到“五蕴皆空，度一切苦厄”——这与原始佛法的教义是完全相同的。五蕴（色、受、想、行、识）都是因缘而起，因缘而灭，没有固有的一个主体，所以它是无我的，因其无我，故说其“空”——五蕴皆空。

所以，佛法的修行当中，最忌讳“求真（性）”的修行方法。

内观禅修的重点在于认知五蕴身心的真相

世人皆以自己的认识来衡量事物，向外看，看他人的优点与过错。但佛法的禅修者不会陷入错与对的执着当中。以佛法来看，对事物的执取，是产生种种苦痛烦恼的根源；而执取的根源，是对自己的五蕴真相的完全不了解。

当一个人对自己的身心真相没有正确认知的时候，他就陷入了错误的认知，即身心是我，身心为常，身心是乐。佛陀教导的修行方法就是以认识五蕴身心为出发点，以完全对身心真相的认知为修行的终点。

生活中人们常常会受到痛苦心理的袭击，无法摆脱苛虐人的感受、想法。以佛法的观点看，这些痛苦的产生都是源于认知上的错误，即没有看清身与心的本质。

当一个人错误地认知五蕴身心，他的心理就产生障碍。而当一个人正确地认知了五蕴身心，他的心理障碍就消除了——即贪嗔痴的习性不再生起。

所以说，认知五蕴本质的过程就是清除心理障碍的过程，清除心障的过程，就是修行的全过程。

一位禅师有这样一段话：“不用搏量，不用注解，不用要得分晓，不用向开口处承当，不用向举手处作道理，不用堕在空寂处，不用将心等悟，不用向宗师说领略处，不用掉在无事甲里。”

如果用一句话来概括这位禅师的意思，那就是佛陀的那句话：“一切都不要执着。”泰国高僧佛使比丘在《一问一智慧》中说：“若把佛陀所有的教诲，乃至八万四千法门归结起来，就是这么一句话——‘一切都不要执着！’......当我们了悟这道理时，可以说已经明了了佛说的八万四千法门；当我们实践这句话时，也可以说已实践了一切法门。............

当有人问佛陀：‘可否将你的全部教导归纳成最简短的一句话？’佛陀回答：‘可以！’接着说：‘一切都不要执着！’”

禅师的这一段话若要细解，就是不要执着五蕴的各种境相，不要执着一切相。即不要在身心接触的地方，在心念生起的地方，发生执着。

关于这一点，我们在生活当中随处可以体验，若你过分留意某件事，你的心就被它缠住了，时间一久，你就会感觉苦，这是由执着带来的苦。佛法是解缚的，当心遇到外境，产生执取的时候，要清楚地知道，并与其拉开一些距离，然后依佛法的眼光来观察认识那个事物，以便了知它的真相。认识五蕴真相的过程就是修行的过程，修行的过程就是建立正知正见的过程。

禅师的那段话中，不断地告诉：不用、不用、不用......这就是告诉修行者一切都不要执着。

当然，要做到一切都不执着的前提是要真正地认知五蕴的真相。所以，修行就需要以五蕴为观察的对象，以认知五蕴的真相为目的。修行需要在这里下一番真功夫。

佛曰：一切有为法，如梦幻泡影，如雾亦如电，当作如是观。