中西方建筑文化对比探析

内容摘要：人类最初是栖息在树木上和洞穴中的。自从人类建造了房屋后，就远离了风雨蛇兽的侵袭，极大地改善了繁衍生息的条件，这是人类跨入文明史的重要一步。相当长的时期内，中西建筑在相对封闭的系统内各自独立发展，很少有交流的机会，这形成了形态迥异、个性差别极大的东西方建筑。只有到了近现代，随着中西方思想文化、科学技术的交流融合，中西建筑不仅与各自传统意义上的建筑大相径庭，而且也更多地趋向于一致性。

关键词：中国    西方    建筑文化   

建筑受自然物候、材质原料、社会条件、技术水平、思想观念、宗教文化、审美情趣等诸多方面的影响，所以造成了多种建筑形态的差异性。爱斯基摩人彻冰雪为屋，中国西南地区人伐木竹建吊脚楼，这是受自然地理条件影响；福建永定土楼的圆形城堡模式，大约与迁居此地的客家人防范土匪有关；埃及阿蒙神庙的巨型石柱，柱径比柱间距要宽，中世纪欧洲哥特式教堂的尖顶，则是宗教思想的影响所致。中西建筑形式上的差别，是文化差别的表现，它反映了物质和自然环境的差别，社会结构形态的差别，人的思维方法的差别以及审美境界的差别。

从根本上说，中西方建筑艺术的差异首先来自于材料的不同：传统的西方建筑长期以石头为主体；而传统的东方建筑则一直是以木头为构架的。这种建筑材料的不同，为其各自的建筑艺术提供了不同的可能性。

一， 建筑材料的不同，体现了中西方物质文化、哲学理念的差异。从建筑材料来看，在现代建筑未产生之前，世界上所有已经发展成熟的建筑体系中，包括属于东方建筑的印度建筑在内，基本上，都是以砖石为主要建筑材料来营造的，属于砖石结构系统。诸如埃及的金字塔，古希腊的神庙，古罗马的斗兽场、输水道，中世纪欧洲的教堂……无一不是用石材筑成，无一不是这部“石头史书”中留下的历史见证。唯有我国古典建筑(包括邻近的日本、朝鲜等地区)是以木材来做房屋的主要构架，属于木结构系统，因而被誉为“木头的史书”。中西方的建筑对于材料的选择，除由于自然因素不同外，更重要的是由不同文化，不同理念导致的结果，是不同心性在建筑中的普遍反映。①西方以狩猎方式为主的原始经济，造就出重物的原始心态。从西方人对石材的肯定，可以看出西方人求智求真的理性精神，在人与自然的关系中强调人是世界的主人，人的力量和智慧能够战胜一切。中国以原始农业为主的经济方式，造就了原始文明中重选择，重采集，重储存的活动方式。由此衍生发展起来的中国传统哲学，所宣扬的是“天人合一”的宇宙观。“天人合一”是对人与自然关系的揭示，自然与人乃息息相通的整体，人是自然界的一个环节，中国人将木材选作基本建材，正是重视了它与生命之亲和关系，重视了它的性状与人生关系的结果。我们知道，中国建筑以木结构为主，宫殿的基座和普通房屋的墙则用夯土②；西亚建筑使用砖的技艺独步天下；欧洲建筑的材质则主要是石头。现代学者普遍认为这与各地的自然地理条件相关，但我认为这并不是令人十分信服的解释。多山的中国并不缺少石头，万里长城除了夯土外，即多多使用石材；森林茂密的欧洲也不缺少木材，欧洲最初的建筑即经历过伞状树枝棚时期。

西方文明的源头有二，一是古希腊文明，一是中东的基督文明。古希腊文明中特有的是酒神文化，酒神狄俄尼索斯象征着享乐主义与个人主义，这种享乐与丰收、富饶联系在一起，因而是明快、健康、乐观、积极的，这与中国失意文人消极、遁世的及时行乐思想大相径庭。古希腊神话中的诸神有着人的七情六欲，也折射出这种享乐主义与个人主义。民主与科学的源头都在古希腊，继承了希腊精神的罗马人又发展了法治精神，这些共同构成了现代社会运行的基石。基督文明给西方带来了宗教品格，其特点是罪感文化与契约文化。认为人生来有原罪，所以摩西与上帝订立了十戒，遵守戒约可以上天堂。这种契约文化从外部调节人与社会的关系，一定程度上对酒神文化的张扬进行了矫正。总之西方思想文化更多地是石头般的真率、质朴、刚硬、雄壮。

　　与西方相对，中国的儒教可以说是一种耻感文化，讲究温良恭俭让，讲究忠恕之道，忠是“已欲立而立人，已欲达而达人”，恕是“已所不欲，勿施于人”，总之要推已及人，强调自我约束，强调从内部调节自我与社会的关系；如果做不到这些，则足以羞耻。由此出发，中国人素有忍的传统与韧的精神，“小不忍而乱大谋”、“欲速则不达”是忍，“正其衣冠，尊其瞻视”也是忍，卧薪尝胆、悬梁剌骨等莫不是忍。③中国的自然条件与历史环境培育了国人的坚韧精神。佛、道做为宗教是儒的制衡与补充。中国的思想文化与木材的细致、深秀、坚韧、柔美有更多相通之处。面相即心相。东西方民族的文化与性格差异在建筑材质上也得到了一定的反映。
    二，建筑空间的布局不同，反映了中西方制度文化、性格特征的区别。从建筑的空间布局来看，中国建筑是封闭的群体的空间格局，在地面平面铺开。中国无论何种建筑，从住宅到宫殿，几乎都是一个格局，类似于“四合院”模式。中国建筑的美又是一种“集体”的美。例如；北京明清宫殿，明十三陵，曲阜孔庙即是以重重院落相套而构成规模巨大的建筑群，各种建筑前后左右有主有宾合乎规律地排列着，体现了中国古代社会结构形态的内向性特征，宗法思想和礼教制度。与中国相反，西方建筑是开放的单体的空间格局向高空发展。以相近年代建造、扩建的北京故宫和巴黎卢浮宫比较，前者是由数以千计的单个房屋组成的波澜壮阔，气势恢宏的建筑群体，围绕轴线形成一系列院落，平面铺展异常庞大；后者则采用“体量”的向上扩展和垂直叠加，由巨大而富于变化的形体，形成巍然耸立、雄伟壮观的整体。而且，从古希腊古罗马的城邦开始，就广泛地使用柱廊、门窗，增加信息交流及透明度，以外部空间来包围建筑，以突出建筑的实体形象。这与西方人很早就经常通过海上往来互相交往及社会内部实行奴隶民主制有关。古希腊的外向型性格和科学民主的精神不仅影响了古罗马，还影响了整个西方世界。同时，如果说中国建筑占据着地面，那么西方建筑就占领着空间，譬如罗马可里西姆大斗兽场高为48米，“万神殿”高43.5米，中世纪的圣索菲亚大教堂，其中央大厅穹窿顶离地达60米。文艺复兴建筑中最辉煌的作品圣彼得大教堂，高137米。这庄严雄的建筑物固然反映西方人崇拜神灵的狂热，更多是利用了先进的科学技术成就给人一种奋发向上的精神力量。从整体上来看，西方建筑的另一个特点是开放、轩敞、一览无余。这与中国围墙文化的封闭、内敛、深藏不露又形成鲜明的对比。西方建筑从正面一个方向即可获取主体印象，庶几可窥得全貌。即使加上草坪、花园，也在开阔之处。中国的宫室建筑要在空中俯瞰,审视才可获取整体轮廓，此外大门口还要加上照壁，所以有“庭院深深深几许”的诗句。中国的园林建筑回环、繁复、曲折，绝没有西方的草坪、花园来得直接、简约、开敞。中国无论宫室还是园林，一律圈以围墙。西方建筑的围墙在若有若无之间，即使有，也不给人封闭、压抑的感觉。在此举两个例子，可以比较清楚地看出西方建筑的这些特点。一个是比萨教堂，属于罗马风式建筑，著名的比萨斜塔即是它的钟楼，就在它后面。另一个是法国路易十四时代的财政大臣富凯的府邸，属于古典主义建筑。④

　　这种差异同样可以从东西方文化中找到原因。起源于希腊的西方文明是海洋文明，这种海洋文明富有商业精神。古希腊的奥德修斯和伊阿宋即是典型的海洋冒险家。《圣经》中记载犹太人在埃及、巴比伦等地不断流转迁徒。中世纪的骑士在欧洲各地游击作战，骑士精神深刻地影响了西方文明。后来的麦哲伦、哥伦布的探险之旅更是改写了整个世界史。美国是一群来自欧洲的冒险家的后裔建立的，后来很多美国人到西部淘金，他们追求梦想的过程成就了美国的西部大开发。总之，西方海洋文明富有外向的扩张性。

而中国文明可以说是黄土文明，这种黄土文明即是农业文明。东西方的这种文明差异与地理环境的关系很大。中国人安土重迁，家园不仅提供衣食，而且是宗庙所系，古训有“父母在，不远游”和“叶落归根”。战国秦汉时的纵横家、游侠者流在后世几乎消失了。中国的几次北方人向南方的大迁徒都有军事政治方面的原因。中国人自居于天下之中心，对待周边夷狄民族有一种天然的优越感，实行德化要近者安而远者归，要四夷宾服。总之，中国文明富有内向的聚敛性。

西方人把世界幻化为自家的花园来游戏探险，而中国人把自家的园林臆想为宇宙来修养心性。海洋文明与黄土文明的这种差异在建筑上得到了确实的反映。

    三， 建筑的发展不同，表现了中西方对革新态度的差别。从建筑发展过程看，中国建筑是保守的。据文献资料可知，中国的建筑形式和所用的材料3000年不变。与中国不同，西方建筑经常求变，其结构和材料演变得比较急剧。从希腊雅典卫城上出现的第一批神庙起到今天已经2500余年了，期间整个欧洲古代的建筑形态不断演进、跃变着。从古希腊古典柱式到古罗马的拱券、穹窿顶技术，从哥特建筑的尖券，十字拱和飞扶壁技术到欧洲文艺复兴时代的罗马圣彼得大教堂，无论从形象、比例、装饰和空间布局，都发生了很大变化。这反映了西方人，敢于独辟蹊径，勇于创新的精神。、西方建筑经历了风格迥异的不同历史时期，这与被儒教思想统一了两千多年的中国的建筑风格的一以贯之形成鲜明的对比。西方建筑在其每一发展阶段的特征差别十分显著（故都有特定名词命名之），稍具常识之人即可一眼分辨出哥特式与巴洛克式建筑；而中国建筑在不同历史时期递延变迁的痕迹则微乎其微，除非专业人士才能从斗拱的层数多寡等细微之处给一座中国古代建筑正确地断代（抛开其它技术手段，仅从建筑风格上来说）。

　　原因何在？如果说建筑之父是技术，建筑之母是美学，则建筑的灵魂则是思想文化。从建筑的差异中，我们分明可以看出西方有比中国更强的革命性传统。

中国儒学虽也有宗派的衍支流变与论战争执，但自孔孟以降的道统是一脉相承的，也基本上是无人挑战的。韩愈、二程、朱熹、陆九渊、王阳明等即使观点各异，但都以道统的继承人自居，其间尽管有晚明李贽等人对儒学的抨击与批判，但并不能从根本上动摇儒学的强势统治地位。西方则不同。中世纪否定了古希腊古罗马的文化成果，启蒙主义又打破了中世纪的黑暗与蒙昧，重新尊崇人的价值，在巴洛克、洛可可走上华丽、花俏、奢靡的险途之后，古典主义又一次向简洁、典雅的古代传统回归。就这样，西方在不断的否定之否定中比中国更早地迈向了现代文明社会。
    四， 建筑价值的不同，显现中西方审美观念的异殊。从建筑的价值来看，中国的建筑着眼于信息，西方的建筑着眼于实物体。中国古代建筑的结构，不靠计算，不靠定量分析，不用形式逻辑的方法构思，而是靠师傅带徒弟方式，言传手教，靠实践，靠经验。我们对于古代建筑，尤其是唐以前的建筑的认识，多从文献资料上得到信息。历代帝王陵寝和民居皆按风水之说和五行相生相克原理经营。为求得与天地和自然万物和谐，以趋吉避凶，招财纳福，在借山水之势力，聚落建筑座靠大山，面对平川。⑤这种“仰观天文，俯察地理”是中国特有的一种文化。、中国哲学中有一个命题叫“天人合一”，这在徽派建筑中可得到反映。西递、宏村做为世界文化遗产，是最典型的例子。它模山范水，师法自然，建筑和周围山川景物、地理形势融合无间，让水土成为建筑的有机部分，让建筑浑融而化入山川。中国建筑讲究风水堪舆之学，大概与“天人合一”的思想间有某种内在的隐秘关联。中国建筑中深刻浸润着中国的艺术审美情趣，这在园林中表现尤为明显。苏州园林玲珑精致，咫尺之间变幻多重景观，譬如狮子林中的假山曲径，极尽曲折回环之能事。园林中多处体现着虚实、区隔、藏露等，这些原则在中国山水画中都有体现。园林建筑体现了中国士大夫的思想追求和艺术情趣。传统士大夫奉修齐治平为圭皋，不论是程朱理学，还是陆王心学，都重视正心诚意、修身养性之学，他们涵泳情性，默思玄览，修炼“内宇宙”，在笔墨纸砚则为书画，在草木土石则为园林。他们将广大的宇宙囊括进内心，或者说他们将内心的修养性命做为宇宙中最广大最重要的学问，即把它当做宇宙。中国古代除了李白、徐霞客等寥寥数人，并无太多探险家，大约与士大夫重视“内宇宙”修炼而不重视对“外宇宙”的探索有关。这些反映在建筑上，就表现出内容和形式的华丽、精巧。他们将“内宇宙”又投影在园林建筑上。除了建筑本身的成就，还用一堵坚实的围墙把建筑封闭起来。做为家天下的皇帝，更砌长城给“国家”（以国为家）修一座世界上最大最长的围墙⑥。此处可隐约窥见中国内敛、保守的思想因子。中国大型宫室建筑的特点是有一条中轴线，中轴线上的宫室巍峨宏伟，且有多层级纵深，形成渊湛、富赡的特点，两旁有附属性建筑左右对称摆放。这里体现着中国政治文化体系中的君臣秩序、尊卑长幼之节，这里有稳定、中庸、内敛、保守与和谐的内在特质。在中国，君权、神权合而为一并以君权为最高威权，这在建筑中可看出端倪。中国建筑不论多么高大雄伟，却很少给人以“高”的感觉，只给人宽广的感觉，因为建筑是在一个大的面上铺展开来的。这与皇帝坐镇中央遥控四方有种内在的联系。故宫以太和殿为中心，周围分布着庞大的建筑群，外围更有天坛、社稷坛、日坛、月坛等拱卫。这与中国古代天文学对日月星辰的划分也若合符节。皇家建筑是帝国形态的象征。普通人家建筑也严格地体现着封建家长的权威地位――家长住上房堂屋，子孙住厢房偏厦。即使最偏远乡村中的房子也遵守着宫殿建筑中蕴含的等级体系与社会思想文化准则。小时候，我居住的山村中保留着过去一个地主的老宅，那两进院落正是最微型最粗糙的中国建筑模板。宗教是人间世在天国的翻版。所以我们能看到中国寺庙的建制和皇宫相较具体而微。佛教寺庙从前到后，大抵有山门、天王殿、大雄宝殿、藏经楼等主体建筑，两旁则摆放钟楼、鼓楼、僧舍等附属性建筑。

   古代希腊的毕达哥拉斯、欧几里得首创的几何美学和数学逻辑，亚里士多德奠基的“整一”和“秩序”的理性主义“和谐美论”，对整个西方文明的结构带来了决定性的影响，一切科学和艺术，它们的道路都被这种理念确定了命运。翻开西方的建筑史，不难发现，西方建筑美的构形意识其实就是几何形体；雅典帕提隆神庙的外形“控制线”为两个正方形；从罗马万神庙的穹顶到地面，恰好可以嵌进一个直径43.3米的圆球；米兰大教堂的“控制线”是一个正三角形，巴黎凯旋门的立面是一个正方形，其中央拱门和“控制线”则是两个整圆。甚至于象园林绿化、花草树木之类的自然物，经过人工剪修，刻意雕饰，也都呈献出整齐有序的几何图案，它以其超脱自然，驾驭自然的“人工美”，同中国园林那种“虽由人作，宛自天开”的自然情调，形成鲜明的对照。早在2000年前古罗马奥古斯都时期的建筑理论家维特鲁威就在他的著名《建筑十书》中提出了“适用、坚固、美观”这一经典性的建筑三要素观点，被后人奉为圭臬，世代相传。17世纪初建筑师亨利·伍登提出优秀建筑物必须具备三个条件；“坚固、实用和欢愉。”西方人把“坚固”和“实用”作为评价优秀建筑物的第一和第二原则。因而当中国古老的建筑物随着时间的流逝而被毁坏或“烟消云散”的时候，西方古希腊、古罗马、古埃及的建筑依然完好地保存着，用实物体形象演绎着自己的文化。通过对中西方建筑的比较可见出中西方在观念文化上，制度文化，物质文化上的不同。

五，结论

不同的建筑材料、不同的社会功用，使得中国与西方的古典建筑有了不同的“艺术语言”。不同的语言，表达着不同的思想，流露出不同的情感；不同的建筑，承载着不同的文化，体现着不同的信念。西方的石制建筑一般是纵向发展，直指上苍的。这样一来，能否将高密度的石制屋顶擎入云霄，便成为建筑艺术的关键所在，而执行这一任务的柱子也便成了关键中的关键。所以，西方建筑的“基本词汇”是柱子，即那些垂直向上、顶天立地的石头。如果说柱子是西方建筑艺术的“基本词汇”，那么屋顶则是其“主要句式”。屋顶的不同，导致了其风格类型上的差异，如希腊式、罗马式、拜占廷式、格特式、巴洛克式等等。 与西方的石制建筑不同，中国古代的木制建筑以斗拱为“基本词汇”⑦。所谓斗拱，是将屋檐托起的交叠的曲木，它可以将纵向的力量向横向拓展，从而构造出多种多样的飞檐。同西方建筑的屋顶一样，作为中国古代建筑的“主要句式”，飞檐也有许多类型，或低垂，或平直，或上挑。其不同的形式制造出不同的艺术效果，或轻灵，或朴实，或威严。不仅亭、台、楼、阁都要用飞檐来标明自己的身份，表达自己的情感，而且飞檐的高低、长短往往会成为建筑设计的难点和要点。正所谓“增之一分则太长，减之一分则太短”，飞檐的设计必须恰到好处才能显得轻灵而不轻佻，朴实而不机械，威严而不呆板。中国人对建筑的态度是以新为贵，而外国人则对古老建筑充满尊崇与敬意 ，西方建筑充满着宗教神秘主义的情绪，而中国的建筑则是儒家文化的反映。
参考文献：