李萍（作者单位：江西省博物馆）
    “天师道”亦称“正一道”，是以江西贵溪龙虎山为中心，以倡行正一经法制度和孝道为特征的道教一派。据史料记载，东汉顺帝永和六年(141年).张道陵作道书二十四篇，自称“太清玄元”.顺帝汉安元年(142年)，“张道陵精思西山.太上亲降，五月一日，授以三天正法”，命为“天师”，以授正一科术要道法文。其年七月七日，又授(陵)《正一盟威妙经》，重为三天法师正一其人。自此时起，“天师道”始具规模并有“天师”传承。又自元成宗救命张天师统领三山符篆，从此江南茅山的上清派、阁皂山灵宝派皆隶属龙虎山张天师的正一派，形成“天师道”统领江南道教的格局。
    “天师道”在历史上得以历代帝王的崇信和册封，并在传承和科仪上具有独特的方式，故而长期以来，有关“天师道”是否为官方宗教时有争论.围绕此一认定的争论不仅未取得共识，甚至相互矛盾。但主流意见和大多数学者认为，“天师道”与民间宗教是有区别的，主要表现在以下几个方面:
    I、“天师道”尊崇“道”，并以为“道”是“无形无象”的，如《老子想尔法》云:“道设生以赏善，设死以威恶”。因为“道”是“无形无象”的，所以要反对民间宗教对其他鬼神的祭祀，“故禁祭祷祠”。
    2,“天师道”主张“奉道守戒”，而民间宗教的逻辑则是通过向鬼神“行贿”，因此主张以实践伦理规范来代替之。
    3,“天师道”的仪式中也有对天神的献纳，但这种献纳与民间宗教献祭的“行贿”性质不同，它只是象征天神在完成任务后所应该享受的功德标志。
    4、天师世袭，从北宋真宗大中祥符八年(1015年)第二十四代天师张正随始，每代都要经皇帝赐封，这一制度经宋、元、明、清，直到光绪三十年(1904年)六十代天师才停止。
    学术界通过“天师道”与民间宗教之间的这些区别，从而确立“天师道”为官方宗教;同时，还对“天师道”有世袭制、嫡长制和嗣汉天师以及秘传科仪等极为一致性的宗教意识进行探讨，认为“天师道”这种深层结构的稳定性具有官方宗教的特征。其实，“天师道”官方宗教性质的物化形式，直接而又明显地表现在“天师道”印的式样和规制之上，尤其突出地表现在“天师道”的印玺的功用之中。
      一、“天师道’印的分类
    据《龙虎山志》和《留侯天师世家宗谱》记载，“天师道”的印分为三类:一为帝王所赐之印，如明洪武二十四年(1391年)，赐四十三代天师张宇初“正一元坛印”。明成化三年(1467年)，赐四十六代天师张元吉“阳平治都功印”.明弘治十三年(1499年)，踢四十七代天师张原庆“正一嗣教大真人”印章和“法祖心Ep".明嘉靖五年(1526年)，踢四十八代天师张彦硕“玉清掌法仙卿之印”和“阳平治都功印”、“宗传”印。明万历五年(1577年)，赐五十代天师张国祥“宗传”印和“龙虎山元坛印”。上述史载诸印，皆毁于清代康熙十五年的兵灾之中。二类为家传法印:
1、祖遗玉质阳刻盈篆体大“阳平治都功印”。此印为元代所制，印面为12.3厘米见方，通高6.4厘米(图l)。

2、祖遗玉质阳刻叠篆体大““阳平治都功印”。此印为清代所制，印面为12.2厘米见方。

3、祖遗玉质叠篆体小“阳平治都功印”两枚，此印所制年代不详，印面一枚为5.5x5.3厘米，通高5厘米。另一枚为5.4x5.2厘米，通高4.3厘米(图2)。

4、祖遗骨质阳刻楷体“嗣汉天师府”印。此印所制年代失考，印面为长方形，尺寸为82x1.8厘米(图3)。

5、祖遗石质阳刻楷体“天师”印。该印所制年代不详，其印面也为长方形，尺寸为9.8x5.6厘米(图4)。

6、祖遗骨质阳刻篆体“元始灭灾万神雷后之印”、“口口口司之印”和两方空印合一的四连方印。该四方连印所制年代依然不详，其四连方印尺寸为76厘米见方通高96厘米(图5)。

三类为符印，其形制有上述两种印的样式，但其印文多为阴刻，井且符印上的文字、字体怪异.考识困难。尽管如此，乃可依其字之象形、形意或依其字、图的数量多少分定印其之名。
1、铜质阴刻“神霄玉文之章”。该印为宜和年间铸，其印面为7.5厘米见方，通高6.5厘米，印面有蛾蚌纹(图6)。

2、铜质阴刻“佩五神符”。该印所制年代不详，印面尺寸略为长方形，为4.9x5.1厘米，通高4.2厘米(图7)。

3、铜质阴刻“白文四道符咒”印两方，均为圆角方印式。其中的一枚有分格线，其所制年代不详。其符印之字形，似山峰起伏状的“几”字头，“几”字头内各有一同心圆，于是其形似“风”或“凤”字。符印的印面为7.2厘米见方，通高6厘米(图8)。另一符印之字形乃似山峰起伏状。符印面为7.5厘米见方，通高6.5厘米(图9)。

4、玉质阴刻“白文八道符咒”印，所制年代不详，印面有八个“雨”头字，尺寸为9.7厘米见方，通高8.9厘米(图10)。

上述诸印，都是1952年由江西贵溪县人民政府移交给江西省博物馆，至今仍收藏在馆内。

    “天师道”的印，其印质多为玉、石、铜质，少数为骨或铁质，其印背鼻钮之形象，以瑞兽题材的圆雕蹲龙、摘虎、伏虎和卧鹿等为主(图11)，少数为方形、拱桥形和圆拱形。
   “天师道”的印，其大小有别，样式各异，而且质地都很贵重，有罕见的冻石，稀有的骨种，更多的是价值连城的晶莹美玉.其篆体严整丰润，钮式或龙或虎或鹿，体现了“天师道”的尊贵和至高无上的神权之力。
      二。“天师道’印的功用
    据《留侯天师世家宗谱》记载，“天师道”有三颖镇山之印.为玉质大“阳平治都功印”、铁质小“四圣”之印和玉质小“阳平治都功印”。凡天师或嗣爵外出，玉质大“阳平治都功印”携以自随，后两印则留在天师府镇山驱治，符章法事亦用之，作正印之用。而以楷体刻就之印则为其的次章，正印与次章合用，以示慎重和为官制的效仿。由此可见，玉质大“阳平治都功印”仍为天师及嗣爵之象征物，实际上没有用场;而玉质小“阳平治都功印”，为“天师道”的镇山神宝和正印。据六十三代天师张恩溥嫡孙张金涛在《中国龙虎山天师道》一书中记载，“天师道”所印制的“篆”上，需天师府制篆局加盖此印，才能装订出售，使其为所用之例。“天师道”道徒的“篆碟”、“授篆职喋”和道信官的“路引”(图12)，也同样需盖“天师道”的正印和次章。因此可见，“正一道”的印玺和家传法印有正印和次章的区别，一般来说，以篆体刻就的正方形印为正印，而以楷体刻就的长方形印便为次章。正印和次章合置，体现了“正一道”信用的规范和体制的完备。
    在“天师道”的道教法术中，符是恃神力以“符号”的形式，附着规定的“文字”(或图形)上，并印或书写在特定的物品(如纸、绢、木、石)上，作为天神的旨令.道士们称其可以遣神役鬼、镇魔压邪，治病求福。“天师道”的符印，多为在符中加盖(图13)0盖有符印的符，或烧或服，或以灰冲水服下，或埋于门前窗下，或揣人怀中，或贴于墙上，各有各的用途，各有各的威力。据张金涛在《中国龙虎山天师道》中记载，北宋徽宗时，天下瘟疫流行，第三十代天师张继先“书符投大瓮贮水，以饮疫者，皆愈”;明初，四十二代天师张正常入朝京师.“求符者日以千百计，侍吏不暇给，闭关拒之不能止，乃篆巨符，投朝天宫井中，人争汲之，须臾水竭土见，犹弗已。太祖为立亭井上，号太乙泉”。由于符的功能神通广大，故其名目繁多，按《黄庭遁甲缘身经》载:遇恶鬼有六甲六乙符，遇火有六壬六癸符，遇水有六戊六已符，打官司有六庚六辛符。符用途的广泛性、多样性赋予了符印同样的功用性。与表现为官方宗教特征的“天师道”印玺、家传法印相比，符印所体现的则是与民间宗教的联系，同时说明民间宗教的内容有不少进入了“天师道”。因此，“天师道”与民间宗教之间存在着一种“互动”的关系，一方面，“天师道”吸收了大量民间宗教经典，另一方面，民间宗教也借助“天师道”官方宗教的优势以谋发展。民间宗教之所以能进入官方宗教的“天师道”，有内外两方面的原因。从外在方面来说，很多地方，特别是乡村的宫观实际上是由“天师道”道徒参予管理，这些人在当地活动中发挥了重大的作用，如主办庙会、法事及对地方神的祭拜等。从内在方面来说，“天师道”之所以能够接纳民间宗教的神灵和仪式，还与其“多神”的观念及“匆施于人”的教义有关。
    “天师道”的官方宗教性质，在与民间宗教的这种“互动”中导致了变化，民间宗教的内容进人“天师道”，曾使其官方宗教的稳定性遭到破坏.不过，天师道”传统的那种深层结构和传统形式的稳定性却一直保存下来。与此同时，由于江南民间宗教在举行地方神诞庆典等活动时多采用“天师道”的科仪，故其也为不可能拥有权力扶持的民间宗教提供了一种“敬神的架构”，从而又从另一角度证明具有一整套官方形式的“天师道”早已归属于官方宗教。
    “天师道”的印在我国流传的时间很长。它象征着附属至高无上皇权的神权，铃用在有关文书和符篆上以示信干天下民众。因而人们把它看得神圣鬼秘。随着社会的进步，这些“天师道”印自然失去了以往的效用，但其具有很高的文物价值以及艺术价值，尤其是两方“阳平治都功印”，更是精美的篆刻艺术品。