此文是2008年10月对学生们的开示，今天与网友尊胜聊起很多人学佛不能坚持下来，很多人也不明白为什么去学去修行，所以我把这段旧文现重新录出。

     我这次历经河南、山东、河北、山西、北京五省市，是我近几年来最辛苦的一次出门，到了河南山西，才发现一些人们思想上的问题。感慨很大。说穿了还是人们思想落后，很多人问我老师你这次有收获吗？我说收获很大，收获主要体现在那里呢？还是关于心性如何修炼的问题。我这次最后到石家庄的几天中，去了佛教胜地临济寺及柏林禅寺。还是禅宗在心性上的修炼使我体会很深，很多人上来都讲修行，
但是为什么修？为什么行？却都不了解。实际我觉的修的是心、行的也是心。

   我们道教里老子讲的修行之道，我体会主要是三点：一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。而这三点都是围绕一个心字出发的，我们就围绕这三点开始今天的内容：

首先谈“慈”我们道士见面彼此都会抱拳尊称声道长慈悲，但慈悲应从何下手修起呢？儒家讲修仁、基督教讲博爱、佛教讲慈悲，
   而老子则用一句上善若水，给予高度地总结及概括，如一个修道人能真正明白老子说讲的上善若水，我想在修行境界上会有很大的进步，“上善若水，水利万物而不争”，这句是说：“最高境界的善行就像水润生万物的品性一样，泽被万物而不争名利。”，争字不仅仅是包括争夺、争抢，“争”字在这里，我的体会是忍让、容忍、包含、默默无闻、无私、滋润他人万物而奉献自己、淡化名利、远离争名夺利，这就是水之高贵之处！众人都觉得它很低，但实际上它却与大道相合，这就是老子的对于慈善的最好的形象注解。
   老子对于修道人应该遵守什么样的行为准则呢？他说：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
   做为修道人，应选择适合自己的环境而处之，对于不是适合自己的环境不要去强求。所以称为居善地，
过去晋代有位叫介子推的人，他辅助晋公子重耳，重耳就是后来的晋文公，在重耳落难时，是他陪着重耳一起受难，甚至割股奉君，就是把自己大腿的肉割下来给皇帝吃。在重耳落难之时，介子推能如此肝脑涂地，忠心耿耿，实属难能可贵，但是更可贵的是重耳当上皇帝后，介子推选择了青山绿水，伺奉自己母亲，隐居于山野中。后来据说重耳几次请他出山，他都不出山，重耳没办法只好用放火烧山逼他出来，但介子推却拒绝了，抱着一颗柳树与母亲一起烧死。所以清明节，我们扫墓，不吃热的食物及插柳的习俗都是源于介子推的故事。
    可以说介子推是很好地做到了“居善地”，为什么说呢？我觉的他守护好了自己心灵上的净土。而老子又说了心善渊：我们世俗生活中常难免遇到些不顺心的事及人，有的同事同学是小人，但怎么样去看待呢？没办法，嘴长在他们身上，我们只能做好自己的事，把心境放开，做到象深渊一样广阔而包含这些。我也遇到过这类情况，我个人有没有烦恼呢？我也有。所以我也一直在修心。修道人处处事事都要想开、想大，不要局限于自己那一点点。
    与善仁：是说待人接物，要怀着仁慈之心。有人问我：“老师你说仁慈，可这人背后害我，我跟他慈善，他不跟我仁慈啊？” 我说这种情况每个人都会遇到，怎么办呢？还是象渊一样去包容。象廉颇，始终在背后对蔺相如看不起，但是蔺相如却始终忍让，终于有一段负荆请罪的佳话。我在这里套用一句佛经上的话：善待一切，善用其心。心有多大，宇宙就有多宽。做人不可计较于小处。
    言善信：我相信我们群里每一位学员都能做到言而有信。中国古人最重一个义字、一个承诺，说到的话就要去办。这里再讲个春秋战国时的故事。司马迁所著的《史记•赵世家》里记载一个故事，就是“赵氏孤儿”的故事。故事里的程婴身负“忘恩负义，出卖朋友，残害忠良”的“骂名”，而且把自己的儿子献出去，为的就是一句诺言及一个信义忠诚。可见忠诚在古人心里占多大的重量。
    政善治：这个政字，在今天我觉的不应单独是说政治，而是指我们每个人手里的工作。我们都要做好自己本职工作，业务要精，要善于治理。
     事善能：业务技术等都要精明强干，做到人家不会你会，人家会你要精才行。这样你才会脱颖而出。
最后老子说的善是动善时：这个动要抓住时机，而不是盲目地乱动，我们处事行事，都要抓住时机。
老子用这七个善，最后统归一句：“夫唯不争故无尤。”
     我觉得，老子善在后面这七个善中是有善于的意思，修道之人，要远离是非之地，选择自己身心清静之处，抱着自己的理想，不要随波逐流与世俗的污秽混合一起。心要善于包涵万物，远离小人，择其善而从之，择其不善而改之。选择良朋益友。通达事理，明白天地人之道，不去争夺，怀着慈悲心去包含容忍，这都是老子说的上善若水，也就是慈善之道，
     这是作人的标准也是我们修道人的标准。对于世俗的很多方面我们并不能去改变，但我们可以学习这七个善来修持自身，完善自己的品格。遇到困难、遇到挫折、遇到对不起你的人事，都要去放下自我，着眼于大处，多想开些。我们现在身处于欲界，这个界就是矛盾，烦恼的世界，怎么样会没有烦恼呢？
这就要谈老子说的第二个修行方法：
我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下。

俭在这里有俭朴的意思，也有勤俭的意思，但我觉的老子说的俭。应包含简单、合理的涵义。老子还有一句见素抱朴、绝学无忧、少私寡欲。是我们修行的三个指导方针。朴素就是天地自然之理，万物本是简单并不复杂的。之所以有烦恼是人们把事体搞得复杂了，复杂才会产生烦恼。所以修道人应内心抱这简朴宁静之心。所以老子后面说：俭故能广。
只有心里宁静，对于物欲无太多追求，才会宁静致远、广大无为，而烦恼自然就少了。
我叫你们念早课里的《清静经》，里面有句话“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。”
三毒就是贪嗔痴三念。对于事物抱着淡泊朴素之心，自然欲就会少。所以古人修道，有些人要远离世俗，意思就是怕受到世俗欲望的牵绊，而我们在世俗中修行，就更要时刻警惕自己对欲物欲对人事上有没有贪染之心，不要拿自己已有的去追求不属于自己的，我师父也曾对我说过类似的话话：天地万物为你所用，而不为你所有。现在传给你们，希望你们能去体会。
至于老子说的第三宝：
不敢为天下先 。
    我们中国有句话：“叫出头的椽子先烂”，是句俗语，“不敢为天下先，故能成器长”只有知道自己的不足才会去强大成长 。
      秦始皇时有一大臣叫李斯，他对秦国的统一做了很大贡献，但也同时他为了很多天下之先，比如主张焚书、修长城、反对分封制、坚持郡县制，但他晚年就做了一件为天下先的事，他与太监赵高合谋，伪造遗诏，迫令始皇长子扶苏自杀，立少子胡亥为二世皇帝。后为赵高所忌，与儿子被腰斩于咸阳闹市，唉，他做为一个大秦帝国一人之下万人之下，不知道自己该做什么不做什么，被权利冲昏了头脑，他年轻时说自己是个老鼠，却在临死的时候长叹一声说老鼠上越高，摔的越远。
      所以修道人应该清醒认知自己在一个时代里该敢于做什么，不该敢于做什么！修道之人保守自己内心的三宝就会在逆境中得到发展，明白老子说的七善对于世俗中的环境就能把握好了。
       说到这里有人会问：“老师你说的道理简单，但做起来好难啊！我们道理都明白，但是做来怎么就那费力呢？”，是啊，这就是修行。在不断地修炼中行进，在不断地行进中去修善自我。

     很多修道人性格上很孤僻，很高调很傲气清高，这些毛病在我身上或多或少也能有的，但我尽力去以一个“和”字来约束修正自己，有人对我说老师你没有大师的架子，穿着言谈都很随意。还有一种人说我：“鹤，你不象个大师，跟个孩子是的，怎么这种人也能是修炼者？”我觉得：这些就是那些世俗人及一些修道的人把修道想得复杂了。

      老子说过：人法地　地法天　天法道道法自然。修行在于心而不在于外表，正是我心里坦荡无私所以我才自染本色。修道人在什么场合下都要适应世俗规律，以此为前提，不能脱离现实，不能脱离群众基础，在工作中要与整个团队搞好，在家庭中要与家人和谐共处，比如说老婆叫你刷碗去，你在那说我有篇经没念呢？反过来埋怨老婆耽误你修行，其实你那不叫修行。这就是老子说的“和光同尘”。古人解释这句话说：和其日月之光同其世界之尘。和其光而不炫耀夺目，和其尘而要大同于物。怎么去理解呢？我们每人做人都不要过于高调，与日月争其光，要同日月之光混为一体不要显出自己。很多年轻人恃才傲物刚进新岗位里对领导不满意，带着自己年轻的想法，受挫后埋怨社会的黑暗，实际是你不对，你内心上没把自己摆正位置。而“同尘”就是说不要离开世俗去追求标新立异的。当然创造新的生活标准及事物是对的，但不要建立在脱离世俗的基础上，否则你那只是空中楼阁。也不能把自己独立于世外，修道人是超脱世俗而不是与世隔绝。我在上大学时写过一句诗：我是天上孤飞雁，不与红尘结怨。实际你想做孤飞雁那只会掉队孤立，最后成为猎物被人宰杀。处于不好的环境，抱着积极进取之心，看淡世俗的纷争，但又不脱离世俗，受人污垢而不染其污浊，这才是我们修道人的本色。
     还有一点，修道人之所以叫修道，就因为人在道中肯定有麻烦挫折烦恼的，这是必然的，没有一个人生活是一帆风顺地，谁都想天和日丽？那庄稼还不被晒死？所以有时暴风雨也得来点。只有接受历练，才会增长，只说修道学道，只求一帆风顺，那就还谈上修呢？修道，就是修条坎坷崎岖之路，在这路上或许你没有同伴，孤身上路，但上了就要坚持走到底不能放弃目标。
        我们道教里六十三代天师，就是一生不顺坎坷，他年轻时正赶上国乱当头，但他始终坚持不懈，最后虽因一些历史原因去台湾，但是他把正一道传播于港澳台新马泰一带，所以，修道人不要畏惧坎坷，不要怕困难，这些也都是修行的一部分啊！
      我们都会说句话：叫“道气长存”，这个长存在那里存呢？对于我们在家修行的人来讲，就是我们日常生活中时刻保持自己的道心道性与道气，把我们信仰的正一派精神落实到实际生活中工作中，做好自己的责任，而不是说你会抓鬼收妖就是神了法师了。
     我常看见很多佛教徒，只修自己的念佛，却对于家庭生活的事置之不理。还有一些年轻人，现在就想出家当道士，我真不明白他们去学全真难道非得去出家吗？父母养你那么大只有出家才能叫修行吗？还有的人以为烧香拜佛，做善事就是修行。我说这只是修行一部分，真正的自心清静道行正气才是真修行，还有我们很多学佛的人，都求去往生净土，而很多学道人，也是这样只想成仙。甚至说自己都打通了大周天阳神出窍。

    唉！我真不明白他们是活在虚幻中，还是梦里。很多人还问我，老师你看看我前生是干吗的？还有看看我以后是做什么的？还有一些人问我：鹤，某某大师说我前生是个将军，感觉真地很象啊！他好准。我说你被他耍了你不知道啊，他说怎么说耍的，是不是你看不出来我干吗的？你就说人家不行啊？呵，我只能苦笑。我也能打坐在定中看见某某的前生，包括我自己的我都知道，但是我请问：你即使看见能知道以前又怎么样？难道你现在就不用吃饭干活了？还有你老问以后怎么样怎么样那以后是不是得以现在为基础啊？你连现在的生活学习工作都不珍惜，你以后又会怎么样？佛教里说：活在当下。我们道教也应这样把修行落实现实生活中的每一环节，然后好好珍惜现在的每一刻，尤其是年轻人，好好学习自己专业，以后你的人生资本都是现在积累的。
      其次就是把道法融进生活去为大众服务。抗战时期，苏州道教界举办卖符救灾活动，张恩溥天师连夜从上海赶到现场书符，把钱捐出去。后来有人攻击我们正一派说天师都拿符卖钱，这是不了解当时的情况，六十三代天师在那个特殊年代，他不是实业家，不是政府名人，只能尽自己力去为百姓们服务。而我们做的学的也就是要这样。
     总而言之，修道不能把自己孤立于世俗之外，要与社会及亲友们和谐团结，为他们服务，注重于生活中的每一刻，这就是今天地主讲内容。