老子《道德经》｜圣人处无为之事，行不言之教

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，先后相随。

是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃也，成功而弗居也。

夫唯弗居，是以弗去。

人们都知道美的具体标准而去人为的制造“美”，那就是丑恶了；都知道怎样做能被称为善良，那么其中就已经存在不善良的因素了。所以说有和无、难和易、长和短、高和低、音乐和噪声、前和后都是互相比较、互相衬托而成的，本质是浑然一体的。所以圣人顺应自然不妄为生事，发扬的是不依赖文字语言的教化。听凭万事万物自然发展而不去人为干预，生成了不去占有，作育了不去把持，大功告成而不居功德。正由于不居功德，所以永远也不会失去功德。

“美”是什么？ “美” 的外在表现其实就是能给人身心带来愉悦感受的东西。比如说“美”味、“美”景、“美”女、“美”德等等。美是很唯心的，只要你觉得那是美那就是美了。汉代美女的典型是赵飞燕的“瘦”——苗条，而唐代美女的典型是杨玉环的“胖”——丰盈。古今中外，美的标准千奇百怪，可以说是“萝卜青菜，各有所爱”，哪个具体时空里都有一套各自认为的“美”的标准。但是“美”不好说有什么具体的标准的，如果一定要说，只能是一个笼统的标准，那就是真正的美来自自然，是天然不加雕饰的——“施朱太赤、施粉太白”、“却嫌脂粉污颜色”——那才是真正的“绝色美”。而这个自然、天然就是“内外合一”的境界。女以阴柔为美——“坤德”、“柔德”——厚德载物，男以阳刚为美——“乾德”“刚德”——自强不息。女子以善良温柔为美，男子以坚毅奋进为美，这都是“本色美”——“有诸内而形诸外”，是内外一致的和谐美，这就是一种“天人合一”——宇宙规律与具体个人的和谐统一。因此，最美的女人一定有温柔善良的特质，最美的男人一定有坚毅奋进的特质。但是“美”又是个评判的标准，和“善”一样，是一种人为的准则。它又是不能一概而论的，每个具体的个体总有他（她）最合适的展现自己的美的方式，强求一致就会造成很多的不“美”。比如说现代社会普遍流行的“美”女的外型标准：皮肤白嫩、脸色红润、个头高挑、身材窈窕等等，其实任何一条都不能去细化和量化的，说身高吧，一米六六够了吗？一米六五和一米六七那个更好？欧美人是不是应该高一点？日本人是不是应该低一点？即使在现代，不同的国家、民族、阶层、职业也都有不同的标准，如果一定要去满足所有“美”的标准，是会让人无所适从的。如果不根据自己的实际情况出发，盲目地去追逐某个具体的“美”的标准——隆胸、整形，成为“人造美女”，本身就是一种丑恶——“斯恶已”。真正的美是自然美，是符合天性的美，是属于自己的美，不是模仿来的美，也不是流行的、时髦的美。“善”也是一样，世间绝大多数的人为制造出来的“善恶”都不是真正符合宇宙规律的“善恶”。比如说美国以“反恐”名义发动的对伊战争。也许布什政府会认为这是“善”——反对恐怖主义，但正是在这貌似堂皇公正的“反恐”的大旗下，伊拉克人民被卷入了深深的战争恐怖之中，而且至今仍未能从这种恐怖中完全走出来。对于那些无辜在战争中受害的伊拉克人民和他们的亲属来说，美军就是恐怖主义，布什政府就是恐怖主义的邪恶中心，美国就是个“无赖”国家，只不过他们没有“国际话语权”罢了。那种自以为是的“善”难道不是在行“恶”吗？ 所以说，“善”是一个时空性的范畴，任何一种具体的“善”都有实实在在受益的群体——至少对某个个体有益。作用的范围越小，它就是越小的“善”，作用的范围越大，就是越大的“善”。这是讲空间范围。在时间范围上，“善”是在一段整体时间上受益最大化的行为。因此，杀鸡取卵、涸泽而渔就不是“善”，因为只有短期效益，而没有长期效益。而且因为短期效益断送了长期效益，这其实是“恶”。

“皆知善之为善，斯不善已”，那么哪些才是真正长期和大范围的“善”呢？这里先借用佛经的说法：真正的大“善”是不仅对自己而且对他人和环境长期乃至永久有益的事。《十善业道经》中列出了“十恶”：杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔忿、邪见。以上十种行为不但害人而且更深地是害自己，是世间一切灾难动乱的来源。因此，“十善”就是“永离”这“十恶”。不但要有决心去“离”——坚决不做，而且还要“永”——长久坚持。想行善必从断恶开始！由于缺乏足够高层次的智慧（“般若”或者说是“明”）而看不清长期和大范围因果关系的人，又怎么能分辨得出什么是真正的“善”呢？世上的绝大多数人都是这样不“明” 的人，因此他们往往都是为了短期利益和小集团利益在行其所谓的“善”，那当然不是彻底的“善”，而且很有可能是真正的“恶”。所以说“皆知善之为善，斯不善已”。“美”和“善”这两个大问题解决了，别的问题就迎刃而解了。有和无、难和易、长和短、高和低、音乐和噪声、前和后说到头都是时间、空间、数量、程度上的略有不同罢了，都是相比较而言的，本质是浑然一体的。针对这种本质上浑然一体的世界，具体事物的差别其实也就是“五十步”与“百步”的关系，能看穿这一切，不去生出“分别妄见”，认识到这其实就是一个“大同”世界，那么采取“无为”的态度去对待世界，就是顺理成章的事了。

“无为”是《道德经》中非常重要的一个理念，而且经中多次提到“无为”，如果不能正确理解“无为”这个理念，对解读《道德经》会产生很大的误解和偏见。“无为”不是“不为”，而是高层次的“为”，它和“有为”最大的区别在于“为”的基础。“无为”是建立在“无”基础上的“为”，而“有为”是建立在“有”基础上的“为”。前面我们已经说过，“无”和“有”都是“道”的有机组成部分，“无”是根本，“有”是枝叶。老子提倡“无为”，轻视“有为”，是因为“无为”才是“道”的“深根固柢”，而“有为”不过是“道之华而愚之始”，至于“妄为”，那是根本上违反“道”的，结果必然是“凶”的，是他所反对的。建立在“无”这个宇宙终极特性上的“为”应该是怎样的呢？那就是顺其自然，就是敬天知命，就是“人法地，地法天，天法道，道法自然。”——就是取法于宇宙天地的运行规则。顺其自然也是一种认识自然和利用自然的方法，它是与那种人为的炸山填湖式的所谓“改造自然”相对的。它是和平地、和谐地、可持续的、可增值地利用自然。而这里的“自然”指的不仅有我们通常所说的“自然界”，也包括“人类社会”。顺其自然就是尊重“道”、服从“道”、维护“道”，因为“道”是宇宙大规律，而我们所处的这个世界就是建立在宇宙大规律的基础上的。因此，基于“无为”这个理念的教化方式也是顺其自然的，那就是“不言之教”。

处无为之事，是为还是不为？“道”为万物所做，则回答了这个问题。“天之道”为天下万物：“作、生、为、成功”。但是对自己却：“弗始、弗有、弗恃、弗居”。该章阐发《道德经》主旨：依照“天之道”来订“圣人之道”。按“天之道”：“为”是对众生，“无为”是对领导者、统治者自己。“无为”是教人们放下欲望去做事，低调做事，而不是什么都不做。领导者不要为自己的名利去做事，放下对形名的执着，为众生去做事，就是“无为”。领导者要为自己的老百姓负责，顺应人心，发出善念，先不要计较回报，少些算计，结果您反而会更幸福。老子并不是消极避世之人。如果我们能将《道德经》运用于生活和工作中，我们的生活会更美好。

“不言之教”是什么呢？“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，这说的就是“不言之教”，哪里需要强行的政令呢？日升月落、星移斗转、春生夏长、秋收冬藏、瓜熟蒂落、水到渠成，一切都是那样的自然流畅。在这个自然流畅的大格局里，万物自由自在地以自己最适合的方式生长、壮大、开花、结果、衰亡。有必要对这个过程去干预吗？生成了非得去占有吗？非得去把持吗？非得去认为自己是“救世主”吗？就算有天大的功劳也没有必要去自居功德，自居功德是“道”所厌弃的一种恶习，是“余食赘形”，是自损功德的；而且功德的“业”一旦形成，就会在漫长的生命长河里起作用，而且会“辗转增胜”，所以不居功德，就永远也不会失去功德。所以上古圣人，悟到此理，便效法自然法则，用来处理人事，“处无为之事，行不言之教”，是为上智。