作者简介

加斯东·巴什拉（1884-1962）

20世纪法国重要的科学哲学家、著名文学批评家、诗人。早年曾攻读自然科学，1927年获文学博士学位，1930年起先後任第戎大学、巴黎大学教授，1955年以名誉教授身份领导科学历史学院，并当选为伦理、政治科学院院士，1961年获法兰西文学国家大奖。在哲学和文学这两个领域多有建树。他被认为是一位独树一帜的哲人，他既有科学家严密的逻辑思维，又有哲学家深刻的哲理沉思，更有诗人的丰富想象力。

 巴什拉致力于认识论和诗学这两大主题的研究。他在法兰西学院倍受尊敬，影响了包括米歇尔福柯、路易·皮埃尔·埃尔都塞和雅克·德里达在内的新一代哲学家，被认为是法国新科学认识论的奠基人。

《空间诗学》出版于1957年。巴什拉的《空间的诗学》一改西方哲学界着重关注“物质空间”的传统，转而对“内部精神空间”进行诗学探讨，这在所谓“空间转向”时代，对空间的认识有着重要的意义。

 福柯曾经评价，“巴什拉的伟大作品与现象学的描述教导我们：我们并非生活在一个均质和空洞的空间中。相反的，却生活在全然浸淫着品质与奇想的世界。”

 在现代主义晚期建筑文化快要窒息的氛围中，现象学以及象征意义的追求为建筑注入丰厚的养分，此书在这样的时期出现，自然激起建筑的许多深刻想象。

内容简介

诺伯格·舒尔茨 (Norberg-Schulz)，在他的《存在·空间·建筑》这本书中，将《空间诗学》与海德格的《存在与时间》、《住居思》以及梅洛·庞蒂的《知觉现象学》中有关空间的章节等并列为建筑必读的经典。

巴什拉在《空间的诗学》里建构出具有存在意义的栖居空间诗学。

巴什拉从现象学和象征意义学出发，充分发挥其“物质与诗意统一的想象观”，在对家宅、抽屉、箱子、 柜子、鸟巢、贝壳、角落、缩影和圆等意象的诗意观照之中建构出“栖居的诗学”观：空间并非仅仅是物质意义上的载物体容器，更是人类意识的幸福栖居之所。

书中，巴什拉认为空间并非填充物体的容器，而是人类意识的居所，他说：“在家屋和宇宙之间，这种动态的对峙当中，我们已经远离了任何单纯的几何学形式的参考架构。被我们所体验到的家屋，并不是一个迟钝的盒子，被居住过的空间实已超越了几何学的空间。”

 纵观全书，长达32页的引言部分论述了诗学研究的研究目的——确定空间的人性价值，以及方法论和基本论题，是全书的精华所在。

引言

对认识论的阐释是通过对一系列成组或成对的概念的解释比较中展开的，同时各组概念的解释逐层递进，彼此关联，有着紧密的逻辑性。

科学性的哲学VS诗的哲学

工业革命以来，建立在高度理性主义基础之上的的科学性哲学思维范式逐渐占据主流。然而这样的思维在某些领域却明显的不适用，例如研究诗歌想象力所提出的各种问题。因此作者认为因该建立一种诗的哲学。

巴什拉认为，诗歌最重要的心理上的新颖性，而富于因果性的原则或基础的概念都是对这种新颖性的巨大破坏。

科学哲学的思维方式会要求把新观念纳入到已将检验过的观念体系中去，但诗的哲学与此相反，诗歌的创作没有过去。

新颖的诗歌形象&无意识的原型

正如前面所提到的两者之间的关系非因果关系——诗歌形象不依靠推动，不是过去的回声；诗歌的形象不是过去发展的结果，而诗歌形象建立之后才让人联想起过去。与因果性相反，诗歌形象在其新颖性和主动性属于一种直接存在论（ontologie directe）

诗歌的形象问题，也是心理学家和精神分析学家所涉及的问题。但是，心理学家和精神分析学家不能很好地解释新形象所具有的出人意料的特征，也不能解释在其产生过程中所激起的心灵认同。——“诗人并没有为我们提供形象的过去，然而他的形象却立刻在我心里生了根。”

事实上，心理学家采用的精神分析法所关注的仅仅是诗人个体的性格等，而诗歌创作行为、突然产生的形象、在想象力中存在的爆发，奇特形象的可交流性是一个具有存在论意义的事实。这是都不是心理学家、精神分析学家能力所及的。

而只能通过想象力的现象学对诗歌形象的理解：当形象在意识中浮现，作为心灵、灵魂，人的存在的直接产物，在它的现实性中被把握。

科学的哲学固然具有科学上的严谨性，但是却不足以建立一种关于想象力的形而上学。

诗歌形象的出现是一种奇特而稍纵即逝的时间，一个诗歌形象往往能够作为全部心理活动的浓缩，不受制于任何常识，也不受制于任何理性思维。

主体性&跨主体性

诗歌形象最显著特征是具有跨主体性。

形象的跨主体性在本质上不能仅以对象指称的习惯方式来理解。只有现象学，即在个体的意识之中考察形象的起源，才能帮助我们重建形象的主体性并衡量形象的跨主体性的范围、力量和意义。比如母亲这一形象。

主体性和跨主体性不是能够一次性就被确定的。

“诗歌形象在根本上是变动的，而不像概念那样是建构的。”

这就要求诗的读者不要把形象当作对象，更不要当作对象的替代物，而是把握它的特殊实在。为了做到这一点，必须理解诗歌形象。诗歌形象是意识和行为结合的最昙花一现的产物——在诗歌形象这一层面上，主客二分被重新划分，彼此映射，不停地来回颠倒。

赞美母亲

母亲是一艘大船

载着我驶向大海

去寻找生命的奥秘

其探索世界的神奇

母亲是一座高山

蕴藏着万物

哺育我成长

强壮我的身心

母亲是一去动人的歌

带我云游四方

用她那优美的曲调

颂吟着祖国的历史

母亲是一缕春风

吹生着世界万物

盈盈的步履间

带来了勃勃的生机

母亲是丝丝春雨

滋润着大地万物

啊！母亲

我爱你，你是我心中永远的最爱。

科学VS现象学

科学重在推理，现象学建立于经验之上。

诗歌的现象学是一个充满经验的领域。得益于观察，观察可以做到很精确，因为它很简单，“不强调结果”，是朴素意识的财富。

诗人创造诗歌形象是一种微观现象学——纯粹但转瞬即逝的主体性；不必形成完整构造的实在性。

荷兰现象学家范·登·伯格，“诗人和画家是天生的现象学家。”

精神&灵魂

诗歌的形象先于思想。诗歌与其说是精神的现象学，不如说是灵魂的现象学。

法语哲学“精神”与“灵魂”等同，而在德国哲学主体中却都明确的区分两者。

精神的决定受到感官世界的约束；灵魂是一个不朽的词，诗歌是灵魂的初创活动，在有些诗中是不可磨灭的，甚至开创了整首诗。

为了感受、理解、喜爱某一作品，“必须把自己投到中心、内心和圆心中去，在那里一切都获得了源头和意义。”

诗歌形象从梦想到现实的演变过程，灵魂和精神两者缺一不可。

“诗是开创形式的灵魂。”灵魂标志着开端，它是原初的力量，它是人类的尊严。

共鸣&回响

欣赏艺术作品或文学作品时，常常会产生情感的共鸣。巴什拉认为诗歌的现象学研究必须超越情感的的共鸣，达到回响。

何为共鸣，何为回响？巴什拉在书中进行了细致的区分。

共鸣与回响在现象学上是同源异义。

共鸣散布于我们在世生活的各个方面，而回响召唤我们深入我们自己的生存。回响实现了存在的转移，诗人的存在成了读者自己的存在。也可称为“角色的置换”。

诗的丰沛和深度总是共鸣和回响这对同源异义词的现象。是的现象学分析朝向精神的丰沛和灵魂的深度两个方向。

正是回响之后，我们才能感受到共鸣、情感的反射、往昔的忆起，在形象的感动之前，触动内心深处。

心理学VS精神分析学

“客观性”态度窒息了“回响”。

心理学家关注于情感的描述。

精神分析学家对形象的理解比心理学家要深刻一些，但是由于方法论上的缺陷，精神分析学家把形象理智化了。

在接受一个新的诗歌形象之时，我们体会到它的主体间性价值。

诗歌形象不属于因果关系的研究。因果性较弱的学说如心理学，以及因果性较强的学说如精神分析学，都不能确定诗的存在论：没有任何东西是它的铺垫，尤其不是文学模式中的文化，或者心理学模式中的知觉。

突现&升华

诗歌的语言还具有突现和升华的特点。

突现=感同身受 直击心灵

作为文学作品，诗歌同样借助语言。但是诗歌将语言置于突现状态，它永远高于能指的语言。通过体验诗，人们有了突现的有益经验。

诗歌形象带有生命经历的语言所具有的最单纯的经验之一。

纯粹升华=升华为纯粹。经过悬置、静观，由表象到实质的过程。意义断裂、感觉断裂、情感断裂的过程。

诗歌形象的纯粹升华是与精神分析学相对的现象学情境，诗的意义。

处于形象的存在本身之中，无需去寻找形象的前身，而是在形象的自身存在中把握它。

心理学和精神分析学对诗歌的研究方法都未能够研究处于最高实在中的诗歌形象。

想象力

想象力具有生产性。想象力作为人性中的主要力量，是生产形象的天赋能力。它是我们及脱离过去，又脱离了实在。

诗通过想象力将现实与非现实交织在一起，通过涵义与诗意的双重活动，诗给语言注入活力。

被形象力所把握的空间不再是那个在测量工作和几何学支配下的冷漠无情的空间，而是被人所体验的空间。它不是从实证的角度被体验，而是在想象力的全部特殊性中被体验。

家宅的空间诗学

家，是一个亲密、孤独和热情的意象，它是人在世界中存在的一角。

人诗意的建构这家宅，而家宅也灵性的建构着人。

家宅是现象学首要寻找居所的最初的壳，在这里寻找到最原初的特性，它是直接的幸福感产生的地方，是幸福的空间。

家宅是人在世界的最初宇宙，在家宅中人获得一种保护性的存在，家宅是梦想的空间。

一个研究具体事务的形而上学家不会对这个事实置之不理，这是个简单的事实，更重要的是这个事实有一种价值，一种重大的价值。我们在梦想中重新面对它。

柜子、箱子和抽屉的空间诗学

巴什拉说，“柜子及其隔层，书桌及其抽屉，箱子及其双层底板都是隐秘的心理生命的真正器官。没有这些‘对象’以及其他一些被同样赋予价值的对象，我们的内心生活就会缺少内心空间的原型”它们是混合的对象，是客体-主体。和我们一样，因为我们，为了我们。它们也具有了内心空间。

柜子是一个深邃的莫不可测的空间，立面是家宅秩序和家族历史的储藏地。箱子的开启和关闭是生命力量的体现。

梦想把宇宙聚集到一个对象周围，聚集到一个对象内。

箱子是远古时期的记忆，是无限内心空间维度的宇宙场所。柜子箱子和抽屉这些美学形象是读者深沉的存在的给予者。

鸟巢和贝壳的空间诗学

巴士拉说：“借助鸟巢，特别是贝壳，我们将发现一系列形象，并尝试把它们确定为原初形象。”

在对鸟巢的静观中，哲学家在平静之中思考存在。他领悟到：世界就是人的鸟巢。鸟巢是生命幸福的初生阶段宇宙空间。

与鸟巢一样，它对贝壳不仅是作生物学空间的实证研究，正是它唤起了诗人的梦想。“我们只是想要说明，一旦生命安顿下来。得到保护，把自己覆盖和隐藏起来，想象力就感到自己好像就是居住在受保护空间里的生物。想象力体验着保护，这种保护体现在各种有细微差别的安全感中，从最物质性的贝壳一直到简单的表面拟态这种巧妙伪装。

角落的空间诗学

巴什拉说；“家宅中的每一个角落，卧室中的每一角落，卧室中的每一个墙角，每一个我们角落，卧室中的每一个角落，每一个我们喜欢蜷缩于中、包成一团的空间对想象力来说都是一种孤单，也就是卧室的萌芽。”

角落呈现出更加人性的根基，其稳定性的性质使我们获得安宁的存在，童年的天真梦想和孤单的回忆在这个“避难所”里体验着。角落这个稳定性的空间告诉我们应该用谐和的方式构造可居住的空间。

总结

对“巴士拉的空间观” 的误读

过去二元论出现了两种空间认识模式：

“第一空间”的透视法和认识论模式，关注的主要是空间形式之具体形象的物质性，以及可以根据经验来描述的事物；

“第二空间”是感受和建构的认识模式，它是在空间的观念之中构想出来的，缘于人类的精神活动，并再现了认识形式之中人类对于空间性的探索与反思。

初读巴什拉的《空间的诗学》，读者很容易把巴什拉的空间观归为“第二空间”的类别，甚至许多学者也持有这样的观点。但是，应当指出这样的观点是对“巴士拉的空间观” 的误读。

在批判心理学和精神分析学的基础上，巴什拉提出了著名的“物质想象观”。巴士拉的空间观是建立在现象学的理论基础之上。正如乔治布莱尔曾高度评价：“在他之前，（想象）至少是一种最少物质性的东西。恰恰是应该在这种非物质性中来把握它。但是从巴什拉开始，不可能再谈论非物质性了，也很难不通过相叠的形象层来感知意识了。因此巴什拉完成的革命是一场哥白尼式的革命。”可见，巴什拉的空间观不完全属于“第一空间”和“第二空间”而是沟通了“第一空间”与“第二空间”。从这个意义上说，巴什拉的空间观是一种超越传统二元论认识空间的可能性应属于“第三空间”。

拼贴画《网》

正如存在主义哲学所秉持的观点，每个人一出生就如同坠入一张无边无际的大网。这张大网由哈贝马斯所说的“公共交往”所构成。我们对世界的一切认知无不受制于这张大网。而人与人的联系成为信息的主要来源。我们对世界及世界上的事物的认任然只是人的某种意识。客观和抽象的世界从来都是不能脱离人的意识而存在。人类对客观真理的追寻实质上是对自身的不断认知。从这个意义来说，脱离了人和人的意识研究世界毫无意义。