我不希望的是什么？或者，我应该希望的是什么

--觉真长老北京大学开示

转自释宽见的博文

   我不希望的是迷茫，困惑，朦喳喳。我应该希望的是找到自己的“心”。

心的学问，就是佛教的全部学问。

我先说个故事吧：

     著名魔术大师胡丁尼，有一手绝活，他能在短时间内打开无论多么复杂的锁，从未有一次失手。有一次，他宣布，他要在60分钟内，从任何锁中挣脱出来，条件是让他穿一件特制的衣服进去并且不能有人在旁边偷看。

     有一个英国小镇的居民，决定向这位伟大的胡丁尼挑战。他们打制了一个特制的铁门，配一把看上去非常复杂的锁，请胡丁尼来看看，能否从这里出去。

    胡丁尼接受了挑战，穿上特制衣服，走进那铁门。“锁”上了。大家遵守规则，转过身去，不看他如何工作。结果，半小时过去了，一小时过去了，两小时过去了，胡丁尼始终听不到这把锁弹开的声音。他筋疲力尽地挨着门坐了下去，门却顺势自动开了。原来，门没有上锁。那把看似很厉害的锁只是一个挂件而已。

      门上没有锁，他怎么打开呢？但胡丁尼心中的门却锁上了。当你打开一扇“门”之前，请先把心锁打开吧。

     胡丁尼心中的一把锁锁上了，所以，他永远打不开门上的锁了。我们有些朋友，在市场上爬摸滚打，他心中没有市场（人、服务、利益平等），当然，他也无法了解市场。

     心，到底是什么？回答这个问题，我想，首先应该回答它不是什么？

     它不是肉团的心，心脏的心。肉团心，心脏，是主管血液循环的。心又不是人的大脑，大脑可以思维，但它受制于心灵，受心识的控制。大脑只能指挥身体的器官。人死了，大脑并未受损，但已不再发生任何作用了。可见大脑不是心。

     禅学家周中一先生就曾指出“一切有形之物，都不是心，只能是心的工具。”

     心，究竟是什么呢？

     心的显现，是“一念”，即“现前一念”。但这一念现前，现前一念，只是表层意识。用佛教语言，表层意识是习心。除了表层意识，人还有深层意识。这深层意识就是藏识，就是种子识，因为它积淀了过去诸生诸世中的业力，业习。而禅宗所要观的“心”，所要明的“心”，或者佛家所说的“心”，却是习心以外的、深藏在深层意识中的觉性，这才是我们的真心。

      这个“真心”，说明白一些，就是不属于表层意识，与表层意识无关，未受表层意识染污、干扰或规限的这才是深层的无意识。

     铃木大拙曾一再指出：这个“心”，这深层无意识，才是人的生命之内最深的本质。 

    人的意识遮羔了、遮挡住了自已的“无意识”，人正因为有意识，所以“无意识”才更有意义。

    人的意识，亦即表层意识，也叫显意识，这是一个具体的人、个体的人、现实的人的有限个体的存在。这一个存在，是受到名、色、时、空、人、我、一、多，等等相对的限制的，也即是人的局限性，人无法摆脱这些局限。但是，人还有另一个“我”，即无限的超个体的存在，这个存在，就不是表现为显意识，表现为表层的意识了。而是深层次的无意识，这才是“心”的存在。它是超个体的，是绝对的，是摆脱了名、色、时、空、人、我、一、多等等局限性的。这个存在，即不是黑格尔说的绝对精神，也不是圣奥古斯丁或阿奎那所说的上帝。它只能通过一个个的个体存在，才能体现出来（体悟出来）。也就是说，对于一个真正的人来说，它是个体存在与超个体存在的统一物，两者不可分离、不可分割。佛家所讲的“空”，不是一无所有，“空”必须通过“有”才能显示，空离不开有，有又正存在于“空”之中。所以，个体的存在只有处于超个体的“空”之中。才能成为一个真正的个体的“人”。那才是一个“明心见性”（亦即“成佛”）的“真我”。超个体的存在，已不仅是“人”的本体（本然的、本真的自我，人的本源性，或人的原本性），而且是宇宙的本体，一种宇宙的终极存在。这个宇宙万有的终极存在与真如佛性，合为一体，就是佛教的无处不在、无时不在的法身。法身佛即是宇宙万有。宇宙万有又无不印证真如佛性，所以，这就是“心”，就是“宇宙无意识”，就是人的真正本源，本我，真我。

     讲到这里，大概可以说，这个“心”，这个“本心”，这个“真心”，也就是佛教中所说的“自性”，“觉性”，“佛性”了。

    对于自已的“自性”，“佛性”，不是也不可能通过知识、知性的途径当作对象来把握的，而必须藉由非理性的“感受”，“觉知”或类似于直觉、直感、或情绪的灵感，使自身“领悟”自身。它不是去认识客观对象，这恰恰是对自身的认识，仅仅是在认识自我，认识自已的范围之内（这是一种内心体验，或叫“精神经验”）