人生无常 四------丁真俄色仁波切

快乐与痛苦，这是一种感受。我们经常说忍辱，比如平时不高兴你忍着不发作、脸都涨红了，这不是真正的忍辱。真正的忍辱是不再感觉快乐与痛苦。很多人不理解我们为什么不能去感受，至少我们可以感受快乐。其实这个快乐就是世间的惩罚，因为它是改变的、相对的、两面性的、短暂的。它的逝去本身就是痛苦，而逝去是必然的而且很快就到。真正的忍辱是不接受，不像磁石吸铁屑一样去找寻苦恼。不去找寻痛苦，不去粘染。对方暴跳如雷，我还是依然安详，这是真的忍辱。这当然需要一定的境界，情绪的变化就是对我们的折磨，是世间法。
　　我们不明白修行的真正原因，不知道要改变什么。虽然表面上在修行，可依旧按习惯的方式在生活中看待事物、去接受外在的影响，依然是习气的奴隶，没有一点的解脱。我们只是学了些新的知识和文化，没有成为信仰，甚至增添了新的执着和烦恼——这种修行没有产生真正的帮助。如果没有具格上师的指导，使你脱离这世间八法就不是真正的修行，成佛更不要说。
　　我们的年龄在增长，寿命在减少，而欲望却越来越强大，想要的东西越来越多，相续的思想越来越坚硬，不可救药。按理说人要活明白，可大多数人越老越糊涂越僵硬，无法化解，就是因为没有去思考和体会无常。
　　如果我们不能经常反复思维无常，称为行者也是虚假的。认为自己在学习和修行，但被欲望蒙蔽了；说在实践佛法，却被障碍毁灭了；虽然在积福报，却为名利；虽然对讲法熟练，都是鹦鹉学舌，行为不如法，修行成了外在的形式。如果不认识和思维无常，一切的教法和修行上的努力都只是形式化的。
　　大家都认识死亡是必然的，可没有思考死亡随时会发生而使我们的思想怠慢，一直认为虽然会死亡但我还年轻、或我年纪一把但身体还健康。事实上我们剩下的这一点点寿命只是风中残烛，去日无多。千万不要忘了无常的思想，要时时警醒，这有限的日子一定要成为解脱的缘。
　　我们的幻有之身在生死的道上一直在阎王的注视下，生命和身体如闪电般短暂聚合。
　　再次思考没有时间了，对这一切要产生出离心和厌恶心。外在的一切在折磨我们，我们在相对的痛苦和快乐当中纠缠，没有发现这一切是幻像快乐短暂地闪现而又逝去。我们痛苦但不明白为什么，继续去寻找快乐，越来越执着，剩下的生命依然在这种荒谬的儿童游戏般的生活中逝去。如果不思考，如果只把周围同样糊涂的人作参考和榜样，只会认为我们天生如此。而思考之后，会发现我们多么幼稚，即使头发白了也是幼稚，因为没有明白如何生活才有意义，思想没有成熟。
　　无论你这一生做了多么自认为伟大的事业，在死亡时没有任何帮助。因此不要执着世间的成就，只要做一个简单而严谨的人就可以了。活得太复杂，连自己都处理不了，又何必呢？就像窜进蜘蛛网的飞蛾一样，用自认为必须和有效的挣扎使自己的情况越来越糟。
　　要平息思想的波浪，因为我们的思想如波浪般起伏，如涟漪般泛滥。要断除这些，不要去追逐这些妄想而产生相应的情绪——这能使你无端地愤怒起来、好端端地变得垂头丧气，而这些只是一个波浪造成的。
　　对任何东西不要执着，要断除执着的烦恼得到本性的清净自然，这是如意宝。执着的烦恼是我们生生世世的敌人，一直在威胁和压迫着我们使我们抬不起头来，一直痛苦。不要再执着，去寻找如意宝。一切都是瞬间的，不要去联系、沾染、捕捉。
　　没有时间再可浪费了！其实解脱就在自己身边，抓住本性。如果追逐幻像永远不是解脱。佛就在自身。现象不是自身本有的，是妄觉，是自己的认识，进一步是情绪，如果加上执着就不自知了。千万不要在现象上下功夫，要抓住本性。解脱和成佛并不远，不玄妙。
　　难得的人身也是无常，如同雨后的彩虹、绿叶上的露珠、眼睛里的灰尘、湖面上的水泡、午后的梦，必定无常。要有无常的思想，要有急切的感受，你脚下是倒计时的炸弹，还不逃命！
　　生者必死。敌人、亲人、老人、儿童都曾在你身边死去，你忘了吗？分分秒秒我们靠近死亡，只有精神层面的善法才能使我们坦然正确地面对死亡。无论行住坐卧不能怠慢，要在认识无常之后发起强大的出离心，要反省自己。人们在听法或捧起某本书的时候会有认同感，而回到生活中又走上习惯的老路了。所以要经常观察自己在想什么、正在做什么。只有认识不够，还要反省自己，要转化成行动，不要再和跳蚤般的思想玩游戏了！你明明已经认识到那是不真实的、是习气，又何必追逐呢？在这时要用无常的思想对治它，使妄想停息平静下来，回归菩提道。人的思想太复杂了，容易被一个声音、一个景象所吸引，而且像个好的编剧一样从一个起点编出无穷尽的长篇故事。以前我们就是这样生活的，小小的事演化成复杂、不可收拾。可无常告诉我们没有时间了，要马上回来，走菩萨道！
　　思考无常的意义在于使我们对轮回厌恶、发起出离心，对衣食住行不再执着和挑剔、对亲情和仇敌会淡化、对束缚我们的执着会解开、发现世间行为的无意义而产生无我空性的境界。因为我们摆脱了对周围一切坚固实有的看法，这时会产生四无量心（慈、悲、喜、舍）和六般若（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧），成为佛子，成为菩萨度世的左膀右臂，成为有责任而且有能力的人。
　　只有对无常有了深入的了解才会产生四无量心。如果没有思维无常而表现出慈悲的行为一定是假的，是披着羊皮的狼。我们不要去做这些形式，我们没有时间伪装。看看众生是多么小题大做，多么以幻为真，多么幼稚可怜，执着不真实的东西而收获痛苦。看到这一切不能不生起慈悲心：我要帮助他们，使他们分享佛法的温暖。首先有了慈心，然后会有悲心，同时会感到自己是有用的，生命是有意义的。喜、舍——众生是平等的，没有了相对的可爱与可憎，每个众生都在为快乐而追求、逃避威胁和灾难，本质无别，不平等的看待没有必要。
　　布施。是无执无贪的布施。如果施而不舍，不是布施。
　　持戒。是无伪装的持戒，表里如一，始终如一，君子慎独的持戒。不要在人后独处时发泄，不要成为有负担的持戒。
　　忍辱。无生法忍。
　　精进。如同你的亲人吊在悬崖下，而绳子的另一头在你的手里。但程度上要像调琴弦一样不能太松或太紧，不然你厌恶的不是轮回而是修行了。精进要持续不断，要讲科学的方法，而不能成为山谷中的水——一下汹涌、一下干涸。
　　智慧。没有错误的智慧。有了智慧之后不再偏颇，不再麻木，不再盲目，一切明明了了，会发现明智的行为方式，会了解如何对待每一个人。
　　禅定。不变不动的定，完全的稳定，不是情绪的动摇和改变，不被外在的一切改变思绪，像山一样不为风所动。不能像风口的烛火一样摆动，那样你怎能看清事物呢？首先要封闭四周，让烛光稳定下来，看清四周。大多人是不清净的禅定，只是坐在那胡思乱想。不动不摇山一样的禅定。
　　如果对周围的一切和自身的无常真正认识了，会逐渐产生四无量心。这不是听上师一讲就可以产生的，要长时间不断地思考，将旧习气除掉。这不是洗脑，因为这是你本具有的真实的东西，只是被灌输的思想和概念蒙蔽了，现在要发现和体现真实。
　　经常思考无常的作用不仅使我们认识这一切，而且使我们成为修行的实践者。明白了时间紧迫是为了立刻行动，而不是在心理上偶尔紧张一下、没有任何对治行为。就像空想家一样：我要做伟大的事，我要挣大钱。这样想着每天在家睡懒觉，最后连饭都没的吃。学佛不能这样，要实践，使它成为我们的思想和生活，才会具备四无量心和六般若。
　　桑布上师60岁的时候在思想上产生了无常，去金遇（西藏）找上师，见到上师后说我要学法，上师问你准备了什么？他说就是我现在的样子，没有其它准备。因为桑布上师在娘曲河边对轮回产生厌恶，把身上带的东西抛下河，说：“你从这下去，我从这上去，你们跟我太长时间了，但对我没有真正的帮助反而让我执着，你们走吧。”他学了禅定的修行，从此把一切衣食住行的要求像口水一样吐掉了，总是很谦虚，朴素的衣服，简单的饮食。是无常使他开始一生不辍的修行。我们生活中的一切都是无常，没有坚实的，没有可依靠的。桑布上师发现了无常才产生了强大的厌恶心和出离心，到了60岁依然开始坚定地修法。
　　为什么上师们可以一生精进修行？是无常在帮助他们。精进和无常只是因缘而不是本质。如果无常本身是本质，那我们思考无常就可以了。这只是产生效果的因，而我们追求的是佛法的核心，不管是大圆满或中观都有不同的见行修和根道果，而产生这些的因缘是无常和精进。
　　佛在世时的弟子长泣菩萨发现众生的无常和生死的痛苦，总是在哭泣。众佛评价到：你具备了不退转的因，具备了不变的虔诚，无别的慈悲，无枯竭的精进，稳定的禅修，无生法忍，你是一切佛核心的弟子，一切菩萨的助手。
　　解崩上师的弟子问：一切法的中心是什么？上师说：认识无常。
　　认识无常可以放下轮回，不会被轮回吸引，不再入轮回。任何一个阶段无常都是我们的朋友。不能说我的修行有了些造诣，可以不管无常了。不行！
　　首先无常使我们进入法门；再者无常使我们不懈怠；最后无常使我们圆满修法。无常是修法的动力。如果是恒常，我们不必修法了：今天和昨天一样，明年和今年一样。很多上师不过生日或在生日时哭泣，因为每一个众生又离死亡更近了，可他们依旧无知而迷茫。如果众生发现无常，怎么会这样懈怠、安然地呆着，还有心情过生日？！
　　无常使我们产生虔诚心；再使我们有不变的虔诚心；最后使我们产生不退转的虔诚心。不然虔诚会淡化，而不强大了。
　　无常使我们精进；再使我们有恒久而平衡的精进心，不然精进几天就放弃了；最后使精进圆满，发现一切佛之本性，发现自性同佛性。持续下去的力量来自无常。
　　空性。首先无常为我们展示空性，使我们在无常中产生对空性概念性的认识；再使空性产生在我们的经验上；最后使我们觉悟空性的本质。
　　我们要在坐着时思考无常，使我们产生清净的景象；在走路时思考无常，等于走向解脱；在吃饭时观想无常，会在饮食的过程中达到禅定；在睡时观想无常，我们的梦将展示本相。
　　行住坐卧不要离开无常的观想，不会再对外在产生执着和愤怒。这一切如此地不可靠，一瞬间的思想也是无常，白驹过隙，有什么可执着呢？为什么不放过别人的言行呢？
　　我们走路也可以成为有意义的修行。不然你会看到形形色色的人和行为——这个好、那个不好、这样不道德、那人长的美、长的丑??。不要产生这些见解。无常！每一步要走向解脱！
　　睡的时候在想很多事，其实明天能不能醒都不知道。去祈祷，梦中也不要执着，会展现本性。如同佛陀一样，在出家之后梦到了他的家人，于是他认识到：我看上去断了烦恼，而深层中依然有放不下的东西。于是在菩萨树上摘下种子做成念珠，每数一颗便断一烦恼、向解脱迈进一步。一切放下，这是象征。无常使我们梦中也不执着。
　　无常是我们最好的老师，让我们认识自己的处境。我们如同战场上的战士一样，要随时敏锐，要察觉一切。你的状况是无常，要警觉念头是不是旧习而生。不能认为无常只是我们修法的基础课、是最简单的，它是我们长期的修行。《涅槃经》云：我们一切的认识中无常最重要，它使我们断除三界的欲望、无明和傲慢，它是我们最好的觉知。一切法亦是无常，随时随地不能忘却无常。法要修到圆满，非无常不能。我们的发心、平等觉、回向都要有无常的伴随才圆满。