《艺术作品的本源》读书笔记（一、物与作品）

 

文/魏智渊

 

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海德格尔想要问一个问题：艺术是什么？【本质上，这是一个艺术哲学的问题，是美学问题中的形而上部分】

 

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海德格尔先批判的，是浪漫主义美学（或者说主体性美学），即作品源于艺术家，是艺术家的个性表达。（一切作品，都是艺术家的自传）

结论，是使艺术家成为艺术家，使艺术作品成为艺术作品的，是艺术。那么，艺术是什么？

传统美学有两个思路，一是归纳的思路，即从现有艺术作品中归纳出艺术的来。但是，如果你不知道什么是艺术，如何选择艺术作品以及以什么标准进行归纳？二是演绎的思路，因为演绎的前提，是已经拥有了一些关于艺术的规定性。

海德格尔的追问方式，是追问艺术的存在。艺术是通过艺术作品而存在的，因此，他试图通过对艺术作品的现象学追问，来思考“艺术是什么”这一问题。

在这里，已经隐含了一种思考，即艺术是一种存在方式或者说是一种存在，艺术作为一种存在是活生生的，是“道”，而艺术作品则是艺术的显现方式，艺术与艺术作品的关系，类似于体用的关系。因为你根本不可能直接地用感官触及“艺术”，所以只能通过艺术作品去把握它。

 

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你只能从现象入手，而你看到的现象（一幅画、一首诗、一支歌、一座雕塑……）首先是一个物。（换句话说，一切艺术作品都有物因素）

但使艺术作品成为艺术作品的，或许不是物因素（艺术与艺术家的关系也是如此，使毕加索成为毕加索的，也不是脂肪和骨头一样）。也就是说，一定是别的东西。但在搞清楚别的东西之前，绕不过的，是对物因素的思考。

即，物与作品，究竟是什么关系？

 

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那么，究竟什么是物？

海德格尔又开始绕圈子了，他区分了不同的“物”：

一、“物”=“存在者”

如此，一切存在者皆物，包括上帝，包括观念，包括死亡和审判，包括一切非虚无的东西。

为什么“观念”也是物？

“思”相当于“存在”，观念是“思”之凝固，是“思”之外化或物化，所以，观念是存在者，是广义的物。

为什么“死亡”和“审判”也是物？

从更根本处讲，死亡和审判当然是事件，但事乃是物的一种状态。人是一个存在物，死亡是人某一刻的状态。所以我们经常说“事物”，事和物，是同一概念的不同称谓，本质处，都是事（从过程哲学的角度来讲），也都是物（从本质主义的角度来讲）。

二、“物”=“纯然物”+“器具”+“艺术作品”

“纯然物”是一个抽象的虚设的概念，因为从哲学的角度讲，不存在“纯然物”，一切物，都处于和人的关系中。

“器具”是从人与物的关系的角度来说的。

其实这种对物的理解，与中国道家思想颇为暗合：

道之为物，惟恍惟惚。

天以不仁，以万物为刍狗。

……

而作为“器具”的物，在道家那里，就称为“器”，这是人工物。

 

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然后，海德格尔以批判的方式，回顾了西方哲学史中对物性的认识过程（三种）。

第一种，是把物当成了“具有诸属性的实体”。

通俗地讲，物不是物，物是物的属性的集合。（而我们其实知道，物的属性是无穷无尽的，因为它是认识的结果，横看成岭侧成峰嘛）所以，在对属性的对象化的认知中，物本身消失了。

这个消失的过程，发生在从希腊语向罗马语转化的过程中。

在希腊人那里，物有一个内核（称为基底、基体），物以此为根基向人呈放。如何呈放？其实就是在与人的交往中呈放，这里包含着一种思想，事物的本质就是它的有用性。

但在罗马人那里，这一呈放关系，被转化成了实体和属性的关系。

这一关系，呈现在语法中（其实就是一种思维方式中），就成了一种主谓结构。主语是实体，谓语是对实体特征（属性）的描述。这一结构沉淀在思维方式中，又遮蔽了人们对物性的更为本源的认识。

第二种，是把物当成“感官上被给予的多样性之统一体”，这是一种早期的经验主义的认识方式。（哲学史上，这是罗素一路的经验主义）

通过地讲，物就是物所给予我们的感觉的整体。（想想九十年代的新写实主义）

海德格尔说，第一种解释，我们离物太远，第二种解释，我们又离物太近，都没能把握住物。

这里有意思的是海德格尔所说的“抽象的听”。

你不是先听到汽车声，然后知道来了一辆汽车，而是先听到汽车，然后才听到汽车声。——这是什么意思？

一言以蔽之，存在关系先于认识关系。

你先处于与汽车的存在关系中，然后才能听到汽车声。或者说，在听到汽车声之前，你对汽车有一种先行领会。若不先处于一种存在关系中，认识便无从发生。

这种抽象地纯粹地听，在生活实践上意义重大，不是本文话题，按下不表。

 

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海德格尔重点讲的，是第三种，物是具有形式的质料。

这是从亚里士多德那里来的概念，形式，就是“相”，一个东西是什么是由形式规定的。质料，就是材料。形式与质料的关系，是一与多的关系。对一首诗来说，语言就是质料，而形式，就是作者对语言的组织方式。

形式/质料用来分析用具最合适，分析自然物以及艺术作品，就不太合适了。

这三种认识物的方式并非错误，而是说，不够本源。

 

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海德格尔从器具入手，来思考物的问题。

器具的器具存在，就是它的有用性。一个器具越有用，越是它自身。而有用，即越趁手，越不被触目。

一双越趋于本质的鞋子，穿在脚上越感觉不到它的存在。

器具之为器具，在于它的可靠性。这种可靠性，就是，或者扎根于一种因缘整体性。就是说，处于和使用者的和谐的关系中，这种关系的整体，就是因缘整体性。一旦整体被破坏（例如鞋子坏了），那么，器具就进入了触目状态。

器具的本质状态，就是可靠，有用，不触目。

 

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触目有两种方式，一种是破坏因缘整体性（一个坏的鞋子，是对人与鞋子的关系的破坏），另一种，则是揭示因缘整体性。

艺术作品，就是后一种。凡高的《农鞋》，不是使鞋子处于不触目的状态，而恰恰是使之处于触目的状态，使农鞋所开启的因缘整体被揭示出来。

那么，什么是艺术？

艺术就是，“存在者的真理自行设置入作品”。

至此，关于艺术真理的探讨，才真正开始，而这，是第二部分的话题了。

 

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关于第二部分，一个先行提示是：注意海德格尔的运思方式。

艺术是什么？最终是没有结论的。

海德格尔即是在思考艺术，也是在思考哲学，更是在思考存在。艺术因为与存在的关系，才进入了思。

而在对艺术的思考中，海德格尔的思考，是不断地进入循环，进入四重整体的游戏。而所谓四重整体的游戏，其本质仍然是世界与大地的争执，这种争执，可以借助太极图来理解。

因为这种争执的本质性，必须不断地突破语言的牢笼，而进入文字游戏。例如，你可以将世界与大地，换成相同结构中的许多词语：物、语言……

而海德格尔是在讨论艺术么？

你不妨将艺术置换为存在，再置换为教育教学，置换你自己所从事的领域。

2013年5月11日星期六急就