后现代主义艺术的显著特征

    后现代理论对艺术理论和艺术创造产生了重要的影响，在促进艺术大胆探索，多元发展，光怪陆离的同时，也促使后现代艺术呈现了一些明显的特征：

    第一，在创作形式上盛行仿像方式。复制，拼贴，仿造，在整体上看，后现代艺术已失去了创造性，雷同的东西很多，到处看到似曾相识的。样式是照搬过来的，风格是嫁接过来的，主题是东拼西凑的，让人莫明其妙。

    第二，在审美表现上呈现了平面感，无深度感，意义消失。这是与仿像艺术的创作方式密切相关的，仿像艺术造成了深度的消失，追求对于现象与本质、表层与深层、真实与非真实、所指与能指等对立的消除。从本质走向现象，从深层走向表层，从真实走向非真实，从能指走向所指，从深度走向了平面化。于是，艺术失去了深层的意义，给人予平面而无深度的感觉。正如弗里德里克·杰姆逊所举的例证所说明的，现代主义画家凡高的《农鞋》与后现代主义画家华荷的《钻石灰尘鞋》完全不同了，前者还表现艺术家抱着一种乌托邦式的补偿心态，奢望艺术能为我们救赎那旧有的四散分离的感官世界；后者是不可阐释的，从作品中，我们无法为那些遍布眼前的零碎物件重新缔造出一个完整的世界，它没有意义，无需解释，只需要体验和刺激，仅仅有新鲜的平面感。

    第三，在艺术作品的成果上，中心消解了，历史感也终结了。原来，艺术表现这主体思想情感，表现个人主义或是自立的自我，现在，作品中的“自我”也被解构了，后现代艺术世界已不在需要伟人的话语、艺术家的天才和反抗的英雄等，作品中独立的自我，不可代替的人格和个性的强调、夸张，焦虑和异化问题等，已不复存在了。作品主体性的消亡导致审美风格的失落，作品之间仅有差异，没有常规与异端的对立，各种风格相安共存。与此相关，作品也不再有艺术感了，过去被认为只是一组落满尘埃的景观，能推定的“历史”被定格为一组意象，“过去”只能通过那些似是而非的某个时代的意象加以传达和表现，詹姆逊把这种情况称之为历史性的被剥夺。在后现代艺术中，风格和观念剪贴与堆积取代了“现实”的历史表现，取代了表现传统文化的创造性，似乎曾经存在的历史已是无足轻重了。

    第四，艺术在特性上已是自律的解体，艺术与商品合二为一。18世纪末以来一直到现代，美学话语无论有多大差异，但大都基本承认审美和艺术的自律性，但到了后现代，艺术自律也被摧毁，艺术从审美自律走向消费逻辑，审美活动与商品生产的合二为一，艺术彻底商品化，审美等同于消费。文化的雅、俗界线瓦解了，文化的更新只是为了商品更新和生产的扩大，艺术越来越商品化、低俗化、功利化。艺术沦为实用性消费的奴仆。

    在这种状况下，艺术的本质问题还值得关注吗？艺术的哲学问题还有必要探究吗？对艺术还能进行理性或逻辑性的言说吗？后现代艺术理论对此几乎都是做出否定的回答。

    其实，后现代理论家试图否定本体论，推翻二元论思维方式，消解知识的客观性，取消真理标准，但是，他们陷入了根本性的思想困境，一方面，他们要否定本体论，消解知识的客观性，取消“元话语”，解构“宏大叙事”等，但是，他们所有这些努力的阐述，他们所作的理论分析需要要表述出来，就不得不转换为一种理性的思想，不得不用理性的、合乎逻辑的语言来表述。在这种转换中，如果转换失败了，叙述者与大家就没有共同公认的话语系统了，在别人看来，他就是在胡言乱语，大家对他所说的就不知所云；如果转换成功，那就证明，又回到了传统的理性的表述上，又潜在地承认了“元话语”和“宏大叙事”的必要性。

    可见，后现代理论要完全地消解本体论，取消“元话语”等，果真能做到吗？这是值得怀疑的。对哲学的本体探索，其方式可以更新，可以改变，但要彻底取消其探索，是不可能做到的。所以，对艺术，也不可能不去问其哲学的韵味。当然，艺术不是哲学，理论推论代替不了艺术创造，但是，对艺术的解读又离不开哲学。艺术中有哲学的真谛，追问艺术的真谛，这是个无法彻底回避的问题，艺术理论，不管是古代的，现代的，还是后现代的，是不可能通过解构就能随意消解的。

    解构，最终常常又回到了建构！