原文：尧、舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从，是故君子有诸己，而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。

字词解释，令，是命令或政令的意思。非，是责难的意思。诸，“之于”的合音。恕，是以己之心推断别人的心。喻，是晓喻的意思。

这段话的意思是，唐尧和虞舜用仁爱之心领导大家，民众都纷纷效仿；而夏桀和殷纣用暴政领导大家，民众也纷纷采取暴力的手段。国君的政令和他自己的爱好相反，民众是不会服从的，所以君子身上有这样的美德，然后才能让大家也有这样的美德，自己的内心没有恶才能指责别人身上的恶。如果藏在自己身上的品行不能推己及人，而能开导别人有这种品行，从来没有这样的道理。

很多人说我们怎样才能做一个好领导，这里就有答案，做一个好领导首先自己要修心，这就是做好领导的前提条件，修心之后你就与道越来越近了，与此同时，你的德就会增加，一个有德的人才能当一个好领导。所以国家讲德才兼备就是这个道理，在德和才二者之中德是第一位的。

什么要有德才能做一个好领导呢？这是因为民众会上行下效，如果领导天天吃喝玩乐搞贪腐，自己还高喊：“同志们要廉政、要勤政为民。”大家是不会听的。如果我对中心的同学莫不关心，却要同学们来关心我，同学们是不会这样做的，因为老师的表率作用差了。“其所令，反其所好，而民不从”就是这个道理。

批评别人也如此，如果说我做不到，然后我还动不动批评其他同学，这个也没有说服力，别人是不会听你的。所以领导力不是别人给你的，是你自己给自己的。

现在大家说西方的选举制度好，我说也未必。要真正按照修心的原理，“先诸己，而后求诸人”，先把自己内心修炼成美好的品德，再去要求其他人，如果自己没有能力就主动“禅让”，让那些真正有德才兼备的人走上领导岗位，这自然比选举要好得多，所以任何制度没有修心都很难做到完美。

不仅领导力是自己给的，同样的道理，我们的财富、地位以及别人对自己的尊重都是自己给自己的，如果大家懂了这个道理，就算是一个明白人了。为什么这样说呢？我们以人际关系为例来说明。

如果我们想建立良好的人际关系，一定要知道别人内心恐惧什么、焦虑什么和担心什么，要知道别人的短板，我们才可能不去触及别人的痛处，如果我们动不动就触及别人的短处，别人内心就会很难过，别人就不愿意同我们玩，我们就会少了朋友。

现实生活中，很多同学在人际交往中，要么喋喋不休，要么就是哪壶不开提哪壶，要么表现得很强势，你说这样的人怎么可能有良好的人际关系呢？你让他们不这样，他们做不到，因为他们内心有不可逾越的障碍，这些障碍让自己看不到自己的言行对别人内心所造成的影响，这也就是大家所说的情商低。

要提高情商，就需要把自己内心的恐惧和焦虑去掉，我们才能看清别人内心的障碍，所以情商不是靠学习知识堆积出来的，情商是修心修出来的。一旦我们把内心修好了，我们就能清楚地知道别人的短处，我们就会处处体谅别人的难处，自然我们就能赢得大家对我们的尊重。

像这位来自湖南的同学，刚开始来中心他天天在宾馆里打游戏，老师知道吗？当然知道，前一个月我几乎不说，为什么我什么也不讲呢？主要有两个原因，一是因为他内心很难过，他做不到不打游戏。二是因为他心理敏感，如果批评他，他就会有抵触，他就拒绝成长。刚来中心的同学因为没有成长，几乎都很敏感，所以老师就很少批评大家。

因为老师内心有这种成长的体验，也就是说，老师过去难过的时候也会表现出各种各样的懈怠，只有内心痛苦去掉了才可能每天高高兴兴地工作和生活。自己有这种体验，就能知道同学内心有矛盾冲突的时候会是什么感觉，会有什么表现。因为老师对同学的宽容和理解，同学们在这里就会感觉到很舒适，同学们才能成长得好。“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。”如果不能推己及人，而能教育人的，这是不会成功的。

当然，作为老师，除了能理解同学的痛苦，还要能准确地“看到”同学实实在在的问题所在，这样才能指导同学去解决这些问题。