广州郊外的老楼里，一场颠覆想象的教育实验

2025年06月09日

在广州都市边缘一座建造于上世纪末的院子，

正在发生着一场名为“山外”的当代教育实践。

有别于传统学校

这里没有班级、年级、课程，

取而代之的是“什么是计算”、“什么是身体”、“什么是木工”等探究式内容。

没有传统意义上的“老师”，

艺术家、科普博主、旅行家、儿童心理学学者等，

互称“山人”，大人和孩子一同学习和生活。

五月，一条摄制组前往广州，

观察了这一微型养育集合体的日常，

与创始人陆迦莘和魏嘉宏聊了聊他们对教育的思考。

“山外不会依照学校的规则来生长”，两位创始人陆迦莘和魏嘉宏分别来自当代艺术领域和实验教育领域。

他们更愿意说这是一个微型养育集合体、一次当代教育实践，或是一种由不同的人类构成的生态。

这里甚至不存在传统意义上的师生关系。大人叫“大山人”，孩子叫“小山人”。

“大山人”们来自各行各业，厨师、舞者、即兴音乐人、当代艺术家……也包括经验老到的教育工作者。

有时候，“小山人”也会给“大山人”上课，比如教他们如何在游戏Minecraft里面建造城堡。

这里每周三到周日开放五天，没有严格的日程安排。“有五天都来的孩子，有其中两天工作日来的孩子，有只是晚上来的孩子，也有每个周末来的孩子”，创始人了解每一个孩子的时间安排。

周末，孩子多的时候能有二十多名，年龄段也会更宽泛。

山外的存在和公立学校、国际学校等体系是并行的，而非替代的关系。孩子的时间怎么安排，取决于家长如何面对教育选择权。

每天的上午十点左右，陆续有三两孩子推开院门，各自涌入不同角落。有的孩子去找养在院子里的五黑犬，邀请一位大山人陪同出门遛狗，有的孩子叫上其他伙伴一起玩院子空地上的装置。

院子的中央是一小块沙地，长着一棵龙血树。树的四周散落着各种设施，秋千、飞椅、玩水的喷泉……形态十分简洁，用的也是最本质的材料，譬如黑色水管、麻绳、不锈钢管，孩子们乐此不疲地研究各种新玩法和规则。

这些装置的构想都出自一位重要的共建伙伴，林载春，孩子们叫他“林大大”。林载春是一名艺术家，除了户外装置，林载春还用自己的观念建造了陪伴孩子日常成长的场域。

譬如说，对于小楼东侧的空间，林载春想让整体空间“更加空旷、有张力”，于是切割下一楼和二楼之间的天花板，制造出一个室内的天井，增加了纵向上的开阔感。

林载春认为，这些动作回应的是这场教育实践的第一个观念——“破，破而后立。”

林载春：“此亭，非亭，物可悦目，念可驻心。”

今年是项目进行的第三年，林载春依然在用他的方式，不断地为孩子们创造新的刺激。

作为一个常规教育体系之外的存在，陆迦莘和魏嘉宏发出并尝试回应的第一个问题是，“如果没有学校，教育会不会消失？”事实上，这个问题的提出就是整个项目的原点。

2020年，陆迦莘、魏嘉宏，用哲学的方式思辨当下的教育问题。

他们共同策划了一场名叫“我们有问题”的展览。而所有教育机构都在说“我们没有问题的，孩子交给我一定好好的”。

教育的本质，需要关注教育的主体，是孩子。

到了自己的孩子要上小学的年纪，陆迦莘萌生了“做一个不是学校的教育项目”的想法。她和魏嘉宏决定做一场不一样的实践。

孩子跟着不同的大山人学习英语、数学等通识知识，以及经济学、批判性思维等博雅知识

魏嘉宏和陆迦莘认为，“很多时候，大家对于‘教育’过度关注了，反而产生了不必要的焦虑。”

因此，他们开创了“INCS（个体化复杂养育系统）”，用“养育”这个概念聚焦每一个具体的孩子、每一个独立的个体。

在这个系统里，孩子的学习是根据个体的情况生成的，这包括个人能力、兴趣、擅长的领域，也包括家庭对ta的期待和规划。

每个孩子进来后，通常先不做具体的安排，而是进行两周以上的观察。

有些孩子并不适应，每隔十五分钟就会问“我接下来该去做什么？”

他们发现，当没有人告诉孩子什么时候该做什么，孩子的自我意识就出现了。

孩子会开始思考，我在哪里？我要干什么？而这不就是人一生都要思考的终极命题吗？

这一过程中，个体的特质也得以显露。有的孩子喜欢生物，有的对数学很敏感，有的喜欢动手做手工。

除了“个体化复杂养育系统”，这里每个周末举办的“什么是XX”系列探究式工作坊，比如“什么是节奏”、“什么是身体的延伸”、“什么是大地艺术”。

工作坊面向社会公众开放，导师有常驻的大山人，也有“云游山人”，他们有着不同的职业身份，可能是即兴音乐人，也可能是科学研究者。

陆迦莘想，今天的世界太复杂了，要让孩子面对差异性、丰富的选择。

“什么是XX”探究式工作坊的重点不在于学技艺，而在于让孩子经历一段生命故事。

在“什么是吃饭”工作坊中，导师大鱼是一家餐厅的主理，他在后山的小森林里，用枯木的树干当餐桌，布置上蜡烛，摆成fine dining的样式。在晚餐过程中，他一时兴起向女友求婚了。孩子们在偶然间见证了他的求婚，就拾起森林里的枯叶和花朵，撒向这对恋人。

“今天的知识唾手可得，用手机就能学完了，更珍贵的是去亲身经历一件事，”陆迦莘说，“孩子们经历了，也就学到了，这是一种具身的学习，其实就是我们常常说的‘长见识’。”

对于新的生命故事的体验，还融入在孩子们每一天的日常中。

院子的一角挂着一个用钢管制作的钟，它不用于提醒上下课，而是中午提醒大家“吃饭了！”。

这里的厨房被称作”生命厨房”，每周都有不同的菜谱，会与一位山人或好友的生命故事相关联，厨师力求复刻出他们记忆中的味道。譬如，这周制定菜谱的山人是台湾人，那么厨房就会端出卤肉饭、三杯鸡，下周制定菜谱的朋友是四川人，饭桌上又会出现藿香鲫鱼。

经过两年多的时间，正厅灯牌字从“如果没有学校，教育会不会消失”，变成了“你为什么生我”。

他们所做的事并不是要替代某种教育体系，也不能立刻解决“孩子突然不想去上学了”之类的教育焦虑。

而是希望邀请家长一起思考：“人生只有一次，除了上学、上班这样既定的路径，我们的孩子该如何活出自己的精彩？”

让家长相信自己的判断、认真地面对自己的教育选择权。

现代教育的体系来自现代化的工厂，先有一个原型，再批量生产复制件。而社会早就已经从工业时代进入服务业时代，甚至AI的时代，原本的教育没有跟上现在社会外部的变迁。

譬如，现在许多家长会恐惧孩子被手机入侵。但是魏嘉宏认为，“自然”指的是原本就存在的事物，新一代孩子一出生就是数字原住民，科技和电子产品对他们来说就是“自然”。

他干脆辟出了一个叫“认知室”的空间，孩子可以可以在里面自由使用电子产品，一昧地禁止等于剥夺可能性，与其恐惧，不如和孩子一起认识数字和AI的新世界。

他们很少对孩子提出集体的、标准化的要求，但这并不是要追求纯粹的个人主义，而是让孩子们明白尊重个体的差异。

真正做教育的人都明白，人不是独立生活在这世上的，只有彼此尊重各自的不同，大家才能和而不同地形成一个生态。

偶尔，这里也会有统一的要求。在一些特定的日子，大山人和小山人会约定好穿一件带有山外logo的T恤，以此让他们意识到大家在一起的“集体”的概念。

很多人认为这里是一个极度自由的存在。但是我们更想讨论的概念其实是‘边界’。孩子成长到一个阶段的时候，他们需要去理解什么是边界？触碰到边界的时候，如何与边界共处、退让或冲破？

教育的目的不是把所有人变得一样，而是让每一个与生俱来就不一样的人，如其所是的长成他自己的那个样子。

孩子通过跟各种各样的山人交流互动、练习如何面对偶然性，从小就能和相对真实的社会接触，长大后能从容地面对充满不确定性的未来。

在原本的计划中，它的规模最大就只能容纳18名常驻的孩子。

12年是他们为这个项目设定的期限。12年，刚好是一个孩子从6岁上小学到18岁成年的时长。12年的跨度也足够长，长到足够一些事情发生。