“允许自己不快乐”：快乐是一种能力吗？

2022年11月18日

“感觉自己已经失去快乐的能力了”，突然陷入emo（代指低落情绪）……在社交平台，类似表述频现。

这样表述的背后，“快乐”如同“优秀”、“勤奋”、“自律”一样，成了一种能力。

循着这个线索，或许可以追问，该怎样处理的“多余”或“有害”的情绪？

面对痛苦、迷茫、空虚、焦虑、倦怠，“快乐”该是何种样貌？是否可以被视为矫情、“玻璃心”？

或许，《允许自己不快乐》这本“心理学小册子”能拨开这些迷雾。

《允许自己不快乐》的作者，法国临床心理学家马克-安德烈·迪富尔，称之为一部“通俗反通俗心理学”著作。

“反通俗心理学”是“积极心理学”的对立面。

“积极心理学”将乐观、希望、自尊、幸福等视为心理健康的标志，激励每个人积极追求“好情绪”。而迪富尔触及“负面”情绪与人之“脆弱”的内在关联。从“不快乐”出发抵达对人类境况的思考，“承认不快乐”是第一步。

不快乐之源包含社会结构、世界局势、文化氛围、人际状态、社交媒介及个人成长经验等。某些“不快乐”似乎在情理之中。

互联网的虚拟交流加剧了绝望之感。“躲在屏幕后面”的用户“同情心”演变为情绪宣泄、“冒犯”、攻击与激怒。表现出文明形态的种种缺陷及“人”的不完美处。

“快乐”并非仅仅关乎个人努力与意志，“不快乐”也不是某一错误和缺憾。将快乐情绪视为自我照顾、自我激励、自我调节的产物，只会让失败者更加自责。

把人的命运归结为个人选择，是荒谬的。以纯粹个人的视角来看待幸福，会造成更多痛苦。对“幸福/快乐”的“选择”，不应建立在片面强调自我激励与疗愈的“积极心理学”基础上。“幸福”从来无法仅凭个人之力达成。

弥漫性的“不快乐”，与个人息息相关。个人主义是杀死爱欲的祸首。用“自恋式的自我满足”取代纯粹之爱。“满足”的反面是倦怠和抑郁。抑郁症是“一种自恋性病症，病因是过度焦虑、病态性控制狂的自我中心主义”。

快乐将激发个体不断开掘自己承受、克服“消极”情感的能力，甚至建构起一套自我压抑、自我剥削机制。将情绪的个人绩效原则推至极处，无法接受任何伤害、挫折与磨难。

相反，对快乐的积极追求必须建立在对“不快乐”的接纳之上。对“消极情绪”的认知，将扩展情感光谱，深化对社会文化的理解，在对伤害与风险的直面中重塑“心灵”。

“滤镜”与“沉迷”：逃避不快乐的机制及其文化症候

相比于追求快乐，“逃避不快”更普遍。

逃避方式，“滤镜”成了一个关键词。以社交媒体为中介，照片发布者试图展现一个完美的瞬间。“就算拍照的时候心情并不美好，只要把幸福让‘关注者’看到就行了。”技术辅助使普通照片具有了“强大”力量，传递着“快乐”。

滤镜代表着伪装、逃避，这种幸福展演很危险性。一旦人们认为自己在虚拟世界比在真实世界更有价值，“现实”就会被抛弃。滤镜下的“幻觉”就会替代“真实”。

智能终端与社交平台的普及，“快乐装置”滤镜模糊了虚与实界限，效果很难被判断为“伪”。形成“滤镜现实主义”的艺术化的日常。

景观化的存在把人控制在影像幻觉中，人类权力被流放到技术实现，那是一个“虚假的天堂”。滤镜的“虚伪”在于其套路化的美丽与批量的幸福覆盖了真实和具体。在展演状态中，真正的交流演变为他人的赞赏，深刻地影响了当代人的精神状态。

这可能导致“被他人需求绑架”的心理困境。“即使怒不可遏，也要面带微笑。越被别人的需求绑架，就越远离自己。这不难让人联想“讨好型人格”。在此种“人格”状态下，生活与社交殊为不易。

讨好是又一面滤镜，一面迎合他人，逃避真实，一面惴惴于完美形象的可能破损。

在逃避不快乐的种种方式中，除了“滤镜”，还有“沉迷”。滤镜是向外的展演，沉迷是向内的自处。比起对沉迷对象即“外物”的依赖，“沉迷”制造了一个完全属于“自我”的空间。在这个安全岛内，个体得以摆脱“他者”的监视，获得暂时愉悦。这是快乐的驱使还是不快乐的逃避？答案可能是在两者之间。

“追逐快乐”与“逃避不快乐”往往并置出现、相互渗透。这些因素的共同作用，塑造着现代人复杂的心理世界。

如此看来，“沉迷”同样不只具备负面的情感价值。“玩物忘忧”，不单是逃避自我，也是一个感知、认识自我的过程。因此，或许不必对这一时代悲剧过于绝望。

种种流行词背后的精神状态，都可以在“滤镜”与“沉迷”中找到源头。作为对于“不快乐”的回应与防御机制，这些现象里存在着真实的生命感受与建设性的行动契机，或许意味着反思意识的生长。

相遇和对话：创造真正的“幸福”

在一个一切围绕形象和成绩旋转的个人主义社会里，表现自己的脆弱和承认自己需要别人，是一个挑战。

“残酷的乐观”使人在追求的道路上精疲力尽，以至于连近在咫尺的真实也无暇顾及。如果快乐也要拼尽全力，如何还能在“利他主义”中寻找快乐？

“不快乐”背后的文化困境如何“破局”，是心理疗愈的关键。对此，除了不将快乐归结为自我能力，不妨“反求诸己”。

《允许自己不快乐》中以“敢于求助”为关键词，提供了一些实际建议。

与“滤镜”和“沉迷”塑造的虚拟乐园不同，超越个人主义的幸福愿景必须以真实的、肉身性的、与他者的“相遇”为前提。

社会突触，是社群成员的空间。微笑、问候、寒暄等，都凭借符号、声音、气味和话语进入这个空间。

在相遇的前提下，还要敏感与同情，以相遇为契机，以同情为动力，真正的爱由此诞生。生活体验所催生的真实感受，绝望与希望皆非虚妄，乐观与悲观都不可耻。在艰难的直面与真诚的交流之下，人类的悲欢可以相通。

指向自我与他人的双重了解渴望和关怀意识中，产生连带感、责任感，这是摆脱自恋、追求幸福的核心要义。由此，每一个“我”得以在“我们”所构成的关系网络里，向各个方向、于各种交集中释放、补充自己的能量。更有可能让人理解正义与关爱”。在这个命运共通的世界里，哪怕微小的责任、挂碍与牵绊，都构成了生活的意义。

脆弱是人生的一部分，“允许自己不快乐，接纳自己的脆弱”是建构新的人际关系、社会模式与待人接物准则的心理基础。或许人的精神和身体都是易碎品，而“把易碎品当作易碎品对待，这一点对自己和他人都万分重要”。

在对脆弱的体察呵护，是重建朴素的“人道主义”信念，以抵挡世界性的精神危机，这也是让生活具有意义的一种方式。在那些精神的暗夜中尝试着伸出一双有温度的手。在四处需要取暖的人群中，我们总能收到同样有温度的回应。