◎感想庄子三：解读：至人是《庄子·逍遥游》中所要追求的最高境界

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《逍遥游》的中心句为“至人无己，神人无功，圣人无名”。这句话的意思是：圣人不在乎名誉，神人不在乎建不建立功业，至人则忘掉了自己。圣人、神人、至人是处在三种不同的精神境界中的人。在这三种精神境界中，圣人的境界最低，神人稍高，至人最高。至人的境界是《庄子内篇》所追求的境界。宋荣子达到了圣人的境界，已经看淡了名誉，所以他能做到“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。但这种境界仍然有待提高，因为它“犹有未树也”。由圣人的境界提高一个层次，不在乎功业的建树，就达到了“神人”的境界。列子所达到的就是这种境界。然而这种境界也还不是最高境界，因为它“犹有所待者也”。由神人境界再提高一个层次，即“无己”的层次，就可以达到至人的境界，做到“无待”，从而“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，即“逍遥游”。

（1）成玄英：至，言其体；神，言其用；圣，言其名；其实一也。诣于灵极，故谓之至；阴阳不测，故谓之神；正名百物，故谓之圣也。按：非一也，成玄英把至人、神人和圣人理解为同一种境界是错误的。况且，他对至、神、圣的解释完全脱离了文本。

（2）杨柳桥：《天下》篇云：“不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。”至人、神人，皆圣人之异名。按：这里也混淆了三种境界。《庄子内篇》自成一个体系，与《庄子外篇》、《庄子杂篇》不是一个体系，不能随便用后二者的内容去印证内篇的内容。从《逍遥游》和《天下》对至人、神人、圣人的不同理解，更可以看出内篇和杂篇不是同一个体系。

（3）陈鼓应：今译：道德修养高尚的“至人”能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的“神人”心目中没有功名和事业，思想修养臻于完美的“圣人”从不去追求名誉和地位。题解：“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。按：是也。

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由圣人到神人再到至人也可以看作修为的三个阶段。如果我们把“无”当作动词看，阐释为“使……无”即“去掉”，那么修为的第一步是“使名无”，即去掉对名的眷恋之情，就可以达到圣人的境界。修为的第二步则是“使功无”，即去掉对功业的眷恋之情，就可以达到神人的境界。修为的第三步则是“使己无”，即去掉对自我的眷恋之情，就可以达到至人的境界。也就是最高境界。圣人仅只是“无名”；神人的“无功”也包含了“无名”即神人“无功”也“无名”；而至人的“无己”也包含了“无功”、“无名”，即至人“无己”、“无功”也“无名”。

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鲲鹏的寓言瑰伟奇绝，但鹏鸟的境界并不是《庄子内篇》所想要达到的境界。鹏鸟的境界只不过是和列子处于同一水平的神人境界，因为他们都是“御风而行”。常常人们会误以为大鹏是庄生的理想，这种误解的原因有二。其一，关于大鹏的寓言描写篇幅较大，被渲染的很厉害；其二，寓言中有“之二虫又何知”一句对蜩与学鸠讽刺似乎是对大鹏的肯定。但其实这种“小大之辩”只不过是在没有达到至人境界之前的区分，如果做到了“至人无己”，那么就不会有“小大之辩”了。我们在联系《庄子内篇·齐物论》可知，这种“小大之辩”正是需要超越的。

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尧是圣人，因为他达到了“无名”的境界，他不再乎名誉，故愿意把天下让给许由。尧认为自己的光小于许由的光，自己的泽小于许由的泽，这正好说明他是在乎功业的，还没有达到神人的境界。许由则是神人，他说“予无所用天下为”，这正是一种“无功”的境界。尧把自己比作爝火、浸灌，把许由比作日月、时雨，这正是一种“小大之辩”，恰好说明他们都没有达到至人的境界。

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藐姑射神人（即四子）其实是“至人”。这里之所以把至人说成了神人，我们不妨这样理解，因为这句话是从肩吾口里说出来的，而肩吾并不了解这些境界，因此可能是他混淆了。这里提到了达到修为的最高层次的至人所具有的神通：“肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”“之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而热。”

（1）成玄英：肩吾、连叔，并古之怀道人也。陈鼓应：肩吾、连叔：旧说皆为有道之人，实是庄子为表达的需要而虚构的人物。按：肩吾绝非怀道之人，因为他连藐姑射神人的事情都不能理解；连叔是否怀道不可得之，但可以肯定的是他对于“至人无己”这些事情是能理解的。

（2）陈鼓应：题解：全篇一再阐述无所依凭的主张，追求精神世界的绝对自由。按：不仅是追求精神的自由，从四子的水火不伤来看，也追求形体的绝对自由。修为到无己境界的至人在形体和精神两个方面都是绝对自由的，这才是真正的逍遥游。

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四子的故事不必看成是寓言、想象，我们不妨把它看成一种修为之后的真实。比如道教、佛教、印度教中就有经过一定的修为之后达到这种神通的地步。因此，研究《庄子内篇》因该道家思想和道教思想进行结合研究，将《庄子内篇》中的思想与佛教、印度哲学中的某些思想进行比较研究。我们知道现在的《周易》研究提倡义理和象数的结合，对于《庄子内篇》来说，应当提倡道家哲学和道教思想的结合研究。

（1）司马彪、李颐：四子，王倪、啮缺、被衣、许由。按：陆德明：许由，隐人也，隐于箕山。如果陆德明正确的话，那么许由则必定不在“藐姑射之山、汾水之阳”。故司马彪和李颐对四子的注释是值得怀疑的。我们上面也说过，许由只是达到了神人的境界，并未达到四子的至人境界，据此，更可证明司马彪和李颐对四子的注释是错误的。《庄子内篇》文本并没有指出四子是谁，我们不必求其确解，我们知道的只是，这里的四子是四位达到了至人修为的人。

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肩吾之所以说藐姑射神人之事“不近人情焉”，是因为他不知道至人正是摆脱了“人情”的。至人无名无功也无己，摆脱了一切眷恋。

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尧见到了许由则“自视缺然”，“往见四子藐姑射之山、汾水之阳”则“杳然丧其天下焉”，这是因为尧的圣人境界低于许由的神人境界和四子的至人境界。至人境界才是最令人向往的。