浅论“人生如梦”

邓文增

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【内容提要】 纵观上下五千年的华夏文化，古代文人尝言：“人生如梦”而慕道崇隐；诗词歌赋多云“浮梦”而欲寄飘远。追根逐本，这“梦”乃是阴阳学说的一种寄托，“人生如梦”乃是道家的处世态度。庄子在《齐物论》中首先提出了“人世乃大梦”的说法，如此的说法乃是他对于“道”的延伸，而这个说法却又在后世人们的诠释中不断地增添了新的含义与导向，乃至成为历代文人之于人世的另一条通光大道。

【关键词】人生如梦  庄子  齐物论  处世

一、“人生如梦”的出现及其理论溯源

现在我们一提到人生如梦更多的是想到小说中的情节，也自然地会想到我国历史上有名的“三梦”：“庄周梦蝶”、“黄粱梦”、“南柯梦”。乃至于古典小说的巅峰之作——《红楼梦》。对于“人生如梦”的最早提法，我们一般认为是源于庄子的《齐物论》，即《齐物论》中关于“大梦”的说法。

（一）、人生如大梦  《齐物论》中又这样的论述：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后，知此其大梦也。”①这里所提到的“大梦”应该就是关于人生、人世的一种理解，即“人生如梦”。进一步，庄子假借长梧子之口又说到：“愚者自以为觉，窃窃然知之，君乎，牧乎，固哉！丘也与汝，皆梦也；予谓汝梦，亦梦也。”②这就更加明了地说出了人乃生于梦之中的观点。人人都生在迷梦之中，而愚凡的人自作聪明，总是试图证明和言说自己是清醒的，以为自己可以知道“大道”，可以驾驭人生。什么君王、大夫、救世的圣人都是他们虚妄出的东西，而他们却认为那样是合乎“大道”的真理。而真正圣智的人早已领悟到了“人生如梦”，不再强求这虚幻的世俗，而把自身融于大自然之中。这便是“人生如梦”的境界。

（二）、人生如梦的理论溯源  庄子既然在《齐物论》中提到了关于“人生如梦”的说法，那必然是在为了阐释他的“齐物论”，同时，齐物论也必然是他“人生如梦”观点的理论依据。我们知道庄子的哲学是来源于老子的，而他“齐一”的思想也是由老子而来。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”③庄子强调的是“道生一”的哲学，在他看来，道生唯一，无处不在，万事万物皆归于道。于是则“万物齐一”而无任何本质的分别。他同时强调“道”的神秘性和变幻莫测，因此则人们难以真正的结识“道”、把握“道”。这“道”是虚无之道，即对于人的认识水平而言是无从把握的。它“无状之状，无物之象”④，因此人们难以真正把握到“道”，也就是他后来所说的“夫道，可传而不可受，可得而不可见。⑤”只有天人不分的“真人”才有可能贴近“道”。既然人们找不到这个恒定的“道”，也就找不到一个标准来分辨万物，区分是非，因为这些区分都是人自身虚妄的表现。因此庄子提出人们的所有观念都是偏见的，于是“万论齐一”，即“齐万论”。这便是“齐物论”。既然“齐物论”当然在人生和梦上也无从区分了。

1、齐万物，人生于我为虚。既然“万物齐一”，那么荣辱是非、物我天地都化归为一，他们都是“道”的状态，没有本质的区别。于是“物之不可分，言之不可辩”。万物齐一，“唯一，”也就无从出现“对立”；无从对立，我们就没有必要去区分“真与幻”、“是与非”、“梦与醒”、“物与我”了。只有那些愚凡的人才总是执着于争辩是非，执着于贪生怕死，执着于趋利避害，执着于攀高鄙贱。却不知道这些都是虚妄的假象，却不知人生本就是一场大梦。万物本归于一，都是“道”虚现出来的影像状态。万物恒存在着，人生只是一个状态和阶段而已，都只是一个“阶段性的虚妄”而已。而圣智之人大智若愚，不为外物所扰，不分万物，不辩是非，而把自己寄托于无穷无尽的境域之中。即庄子所说的：“忘年忘义，振于无境，故寓于无竟。”⑥

2、齐万物，则生无所恋，死无所悲。万物齐一，则生死也齐一。生同于死，那么生亦何欢？死亦何愁？人们这么贪恋生，惧怕死，可是谁又知道死亡到底是一个怎样的境况呢？谁又怎么知道死亡不必生存好呢？“予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！”⑦就像那骊姬，嫁王之前以为会痛苦而悲痛欲死，可是出嫁了之后呢？她欢喜赛过了以前好多倍。人们都贪恋于生，而惧怕死亡，这都是人们自己偏见臆造的虚妄。你没有经历过死亡而害怕死亡不是很不合乎道理吗！“生与死”和“梦与醒”似乎都是相对的，然而在本质上它们又都是齐一的。人们贪生怕死是不知道生死齐一的道理，不知道生与死都是“道”的外化，都是“道”的幻象。生时，你有人体；死时，你化为泥土。不都是存在于大自然中的浮尘么！愚人不知生为梦幻，圣人知之而亦不可挣脱，只有那天己不分的真人，化一了万物，化一了偏见，才真正的体察到了“道”的存在。

人生如梦，死生皆为虚幻；梦醒不分，死生皆可悟道。生存于自然，死亦存于自然；梦存于自然，醒亦存于自然；惟有化和为一，我们真正从内心看到了这“一”的存在，我们便才真正地贴近了大道。

3、齐物论，则偏见不存，物我俱化。万物齐则物我俱化。由此我们便引出了这个言梦的话题——庄周梦蝶。“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此谓之物化。”⑧庄子一向强调“物之不可分”，而在这里说“周与蝴蝶，则必有分矣”，这是什么原因呢？他既然不主张区分万物，那么这里的“必有分”应作何解释呢？这便是庄子的相对主义理论的范畴了。万物相对而化，相对而不可分。道之于万物，分别呈现出不同的状态。庄周与蝴蝶都是“道”虚化出的状态，他们在本质上是没有分别的，但是他们被人们从状态的各异中区分开来，从这种对于状态的区分而认识到他们本质的齐一便是物化的过程。万物各自有各自的状态，于是有了外在的不同，但是他们在本质上却都化归于道，由此则无分、无辨，无真无伪、无梦无醒。于是乎人生也如大梦，庄周也如蝴蝶。庄周的梦不是虚幻，也不是真实，物于我俱化于道，清醒与梦幻也就无从分别了。那么，人生也就如同梦境一般，人们以自己的偏见来分出真实与虚幻，他们只看到了万物状态的相对而在，却没有看到相对而化一的道。

人生如梦的这个命题于是在庄子的哲学体系中被提了出来，庄子对于“道”的理解使他追求一种放开一切，忘情忘我的境界，这种“达放”的处事态度引起了后世文人政客对另一人生出路追求与向往。

二、“人生如梦”的后世延伸与影响

（一）、《庄子》的文学、美学、艺术导向。

庄子之于“人生大梦”的说法，给后世留下了一种飘远的美幻的境界，也给后世人们构造了另一种“美的精神寄托”。而庄子文采飞扬，自由飘逸的文笔也给后代文人产生了深刻的影响。

1、古典书画的飘逸神韵美  中国画追求一种“神似”的深远意味，这与西方的写实主义有明显的差别。我们一般认为这种追求神韵飘逸的书画之风受到了《庄子》很大的影响，尤其是其中关于“人生如梦”的说法使得很多自然画派都运用了一种清淡自然的画法。

2、后世文人之于“人生如梦”的种种诠释  庄子之后，“人生如梦”得到了中国文人方方面面的诠释：魏晋文人慨叹人生如朝露，唐人李白梦游天姥，白居易从爱情角度谈说人生如梦，李公佑因宦海沉沦做“南柯一梦”。而苏东坡则从生命意义、生命形式、生命存在的感悟去探究人生的奥秘。⑨

（二）、苏东坡关于“人生如梦”的理解与运用。

苏东坡习于佛道之说，于是便有了“人生如梦”的感悟。这与他自身的仕途多舛是密不可分的。他之于“人生如梦”的感悟使他得以在遭受贬谪之时苦中作乐，维持了一种达观的人生态度。当然，这种理解也曾使他产生过轻世的思想。

苏东坡时而会产生出世的思想。他曾景仰陶渊明的人生境界，向往那种“采菊东篱下，悠然见南山”的躬耕自食的生活。他也曾以葛洪为榜样，锐意于松乔之道，服食养性休息玄境。他追求的是一种回归自然、质朴闲适、超然物外的田园生活。这可以看作是一种豁达的心态，是一种激进的感悟，是一种积极的试验。⑩

之于“人生如梦”的豁达理解使他在逆境之中显得豪放而洒脱。这是他在逆境之中奋进的精神支柱。灾难和舛途愚钝不了他对生命灵慧的感悟，艰难困苦不曾消磨他对生活敏锐的洞察。相反，在历经了种种挫折坎坷之后，他更加懂得了收藏与珍惜生活中的一点一滴的快乐，真正活出了他的潇洒与从容。

但是苏东坡始终是一个儒生，之于“人生如梦”，他存在一种达然豁达的生命感悟，却终究归到了儒家的“修身”之中。这是唐宋时期儒释道三教合流的表现。而这个时期佛道的生形式的“人生如梦”的思想影响到了社会的方方面面，尤其是在文学创作方面所透漏的一种“看破世俗”的理念给后人留下了深刻的印象。

（三）、“南柯一梦”和“黄粱一梦”

我们最熟悉的《南柯太守传》讲述的就是一个关于“梦”的故事；同样“黄粱一梦”也是如此。这两个大概都是人们编造的，但其中所透漏出来的对于人生的理解却是真实的。“南柯一梦”写了从平民到富贵再到砍头，这其中一生的事情在一场梦中竟然全部经历了。梦醒了，原来一切都是虚幻，梦就如同人生一样啊！在“黄粱一梦”中也是相似的过程，但其中又含有着一种“人生短暂”的思想。最后吕翁的那句“人生就是如此啊！”既是应对书生的梦之乱真，又是应对书生所叹的梦之短暂。“人生就是如此”不正是“人生如梦”吗。

中国古典小说的巅峰之作——《红楼梦》以“梦”为题，也正是反映了“人生如梦”思想对于中国文学创作尤其是小说创作的深刻影响。关于“人生如梦”的诠释，每个人都有自己的特点，但却始终脱离不了庄子构造的那种导向——生为虚幻，放开人生的羁绊。

三、“人生如梦”的处世态度反思

庄子一生崇尚那种“无己、无功、无名”的“适其自适”的逍遥自在。他关于“人生如梦”的提法旨在让人放下世俗与自身的羁绊，各安所适，找到一种属于自己的人生。顺其所适，以获得自在的快乐。

（一）、人生如梦是一种“虚静养心，淡泊寄俗，获达然于世”的人生态度。我把这一种导向称之为“放”。即放开世俗，放开自己。也就是庄子所谓的“忘情”。看淡宠辱、贵贱、好恶、是非，视人生如大梦。富贵非我所恋，贫贱非我所鄙；生命非我所执；死亡非我所惧。无恋无鄙，无执无惧，处心以虚，遇事冷静，放诸世俗与自我。淡泊以明志，宁静以致远。

（二）、人生如梦启示我们生命的短暂。它启示一种“充实短暂”的尽能与安乐。即“适其自适”的充实与安乐。如此则可以养心、养志、养生，也可以处世、处人、处己。庄子《德充符》中的“充”意即在于此。于是我把这一种导向叫做“充”的导向。人生如梦，梦是短暂的，人生也是短暂的。人们应该在这短暂的一生中尽己所能找到自己的“道”，循之以“自适”，求得一种对于自己的自在与充实的自然，来获得自己的快乐。

（三）、人生如梦同样导向了一种回避现实的态度。我把这种导向叫做“遁”。即回避现实，看淡现实而不对现实认可，不对现实负责。由此便产生了一种畸形的趋势：同样是对于“人生如梦”的理解，有的人看淡了功名，而有的人看淡了道德。于是他们不再为自己的行为负责，而肆意地侵犯别人却不以为然，如此是消极的导向。这不仅仅是在儒家角度的一种批判，从道家的理论出发，这也是消极的。个人看淡了现实，回避现实的责任对于本身并没有错误，却侵犯了他人、他物的“道”，这种“道”是“伪道”。

（四）、对于人生如梦我们应该采取一种适时地理解。人生如梦，作为一种达观、放开束缚的人生态度，它又是一种安贫乐道，不觉荣辱，淡泊宁静的安稳心境。这是之于“放”和“充”的结合，我把它称作“固”。即稳固自己的心志，不受外物的侵扰。处世始终秉持着一种良好的信念，在荣华时不堕其志，在贫贱时不移其心。把这种“固”贯穿于人生的始末，入世则尽其所能，出世则充其所养。找到自己的“适”，顺应自己的秉性，坚守住自己的“道”，即“固心志”。这种“固”与儒家的“入世”结合则成圣贤；与道家的“出世”结合则成雅士；与法家的“刑名”结合则成青天；与佛家的“禅定”结合则成佛陀。但是这种“固”一旦过度，便是迂腐，如此则就不是正道了。所以这种“固”是时段的固，固的是合乎“道”的心境，而现实的“道”变了，所“固”的心境也必然得变。

对于“人生如梦”的理解，个人有个人的看法。这本是让人放开世间的束缚，去寻找一种达放，去追求一种飘远。

【注释】

①：《庄子·齐物论》。

②：同上。

③：《老子·四十二章》。

④：《老子·十四章》。

⑤：《庄子·大宗师》。

⑥：《庄子·齐物论》。

⑦：同上。

⑧：同上。

⑨：百度信息。

⑩：同上。