禅语，通常的解释是指与禅相关的言语表达，话语平朴，含意深远。我在昨天（元月2日）写的博文中谈到的“凡墙都是门”，就是一句禅语。禅语往往多半出现在师徒、朋友之间对话场合。日前，我在网上看到《景德传灯录》中的一则师徒对话，就充满禅意。故事写道：唐代时,有一位参学禅法的僧人，不远千里，来到河北赵州观音院(即今柏林禅寺，位于河北省石家庄市赵县赵州镇)。这位僧人想要开悟，但不得其法，于是请赵州禅师指示。早饭后,他来到赵州禅师身前说：“禅师，我刚刚开始寺院生活,请您指导我什么是禅?” 赵州禅师问：“你吃粥了吗?””僧人答：“吃粥了。”赵州禅师接着说：“那就洗钵去吧!” 这位僧人原本认为要深奥的、奇特的、玄妙的道理才能通往悟境，不意间经赵州禅师简言一句，悟境即现、烦恼顿消。僧人开悟的关键，在于赵州禅师针对僧人的祈求，答非所问。这是最高明的回答。应该吃粥时就吃粥，吃完粥应该洗钵就洗钵；生活的事实和现实不过如此，而悟境不离事实与现实。这就是著名的“赵州粥”的故事。

我们都知道苏轼信佛，与佛印禅师交往甚密。有一天，苏轼与佛印禅师在禅房静静品茶，谈论佛法，聊到高兴之处时，苏轼突然问佛印禅师：“你看我现在像什么？”佛印和尚说道：“我看你像一尊佛！”苏轼哈哈大笑，对佛印禅师说：“我看你像一坨牛粪。”佛印和尚也是哈哈大笑，并没有回应他的话。苏轼十分高兴地回到了家，把这件事告诉了他的妹妹苏小妹，并沾沾自喜地认为自己在禅机对话中，胜了佛印禅师一筹。但没想到苏小妹却对苏轼说：“傻哥哥，你输了！佛教最讲究心境，境随心变，相由心生。佛印禅师说你像一尊佛，是因为禅师心中有佛；而你说禅师像牛粪，是因为你心中只有牛粪啊！”苏轼听后，顿时面红耳赤起来，觉得禅理学习不够。

说到禅语，还应该说说禅宗。中国佛教，自东汉时期经西域传入中国后，发展很快。“南朝四百八十寺，多上楼台烟雨中”。这是杜牧《江南春》中的诗句，描述了南朝时佛教发展的盛况。到了唐朝，形成了八大佛教宗派：一是三论宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗、慈恩宗、唯识宗，三是天台宗又名法华宗，四是贤首宗又名华严宗，五是禅宗，六是净土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。这八大宗都有自己的祖庭。除了禅宗祖庭在河南嵩山少林寺、天台宗祖庭在浙江台州国清寺外，其他六个宗的祖庭都在西安市。当下在咱们国家，信众最多的为禅宗和净土宗。禅宗主张通过打坐禅修来领悟佛性，适合那些希望通过内心修炼达到心灵自由的信众；‌净土宗则提倡专修念佛法门，通过念诵阿弥陀佛的名号，以求往生西方净土，适合那些希望通过简单易行的修行方法达到解脱的信众‌。西安市的卧龙寺、西五台、香积寺都是禅宗寺庙。

禅,‌是一种基于“静”的佛教修行方式行为，源于古印度。禅的梵语为“禅那”，意为“静虑”或“思维修”。禅,强调通过冥想、内省等方式，使内心达到高度的专注和平静，从而洞察自我和世界的本质。佛教界认为，达摩祖师东来，在嵩山少林寺面壁九年，就是一种通过极度的静虑来等待合适的机缘，以传递佛法心要的行为。有达摩 建立的禅宗，强调“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”。 “教外别传（音zhuan 第四声）”这个词语的意思，是指禅宗这种“不立文字，直指人心，见性成佛”的传授方式，打破了传统的学习模式；禅宗强调内心的静默和直接体验，而不是书本上的知识，通过冥想和内省，直接洞察自己的本心和本性，从而达到成佛的境界，而不需要依赖文字和教条‌。具体讲，禅宗的修行方法就是“打坐”，静坐敛心、止息杂念。如果能持之以恒，即可达到某种神秘境界。在现代生活中，禅的理念被广泛应用于心理治疗、冥想和心灵成长等领域。通过禅修，人们可以学会专注于当下，不被过去的烦恼和未来的担忧所干扰，从而达到内心的平静和专注。