在修學佛法之前，一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜！因此，我們先把“什麼是佛法”，給諸位同修作最簡單扼要的一個會報。

　　佛教的創使人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前，出現在北印度。根據中國歷史所記載，佛誕生在周昭王二十四年，於周穆王五十三年入滅，住世七十九年。現代中國佛教，老一輩的大德們，對佛入涅槃的紀念日，便是用這個紀年。歷史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年，佛教才正式入中國。

　　我們想要認識佛教，首先要知道：什麼是佛？什麼是法？什麼是佛法？什麼是佛教？這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。“佛”這個字，是從印度梵文音譯過來的，它是“智慧、覺悟”的意思，當年為什麼不用“智、覺”這兩個字來翻譯，而采“佛陀”這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字匯裡的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就采用音譯，然後再加以注解。“佛”這一個字，有體、有用。從它的本體上說是“智慧”，從它的作用上來講是“覺悟”。

　　就體上講，智有三種：

　　第一、“一切智”：用現代哲學的名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體，這樣的智慧，在五星級地裡稱為＂一切智＂．

　　第二、＂道種智＂：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從哪裡來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明了宇宙萬象的智慧，叫做“道種智”。

　　第三、“一切種智”：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明了，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做“一切種智”。

　  　

      釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說“覺”也有三類：第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動去幫助別人覺悟，經典裡常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。“希望覺悟”，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這“究竟圓滿”正如同其他宗教裡面贊美“全知全能”的主------上帝------一樣，在佛教稱之為“佛陀”。佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，“覺”就是它的德能，它的它的作用一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，“一切眾生本來成佛”，這也是華嚴經上說的“一切眾生皆有如來智慧德相”。換句話說眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了！怎麼失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了——“但以妄想、執著而不能證得”。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害，每天還在繼續不斷的搞生死輪回，也是妄想、執著，生活過得這麼苦，還是妄想、執著。

               

     妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺，要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性說重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴了我們。

      选自网络