“绝圣”与“唤圣”

老子是鼓吹“绝圣弃智”的，他说“绝圣弃智，民利百倍”（《老子·第十九章》）。

圣，道德伦理追求吧；智，科学技术追求吧，两者都“绝”都“弃”，老子反文明的立场顿现。为什么要“绝圣弃智”？因为“大道废，有仁义；智慧出，有大伪”（《老子·第十八章》）。

这里不谈“智”，单说“圣”。有趣的是，老子一面在说“绝圣”，另一面又在“唤圣”。随手举几个例。如第二章：“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，长而不宰，功成而不居。夫唯不居，是以不去。”如第三章：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为。为无为，则无不治。”如第七章：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”等等。

“绝圣”亦老子，“唤圣”亦老子，出尔反尔，老子犯迷糊了吧？

看来，要对“圣”字作作界定，这样，读者方能明白老子究竟在说什么。

我的理解，同一“圣字，实有“儒家之圣”和“道家之圣”的区别。儒家之圣，孔子也；道家之圣，老子也。老子要“绝圣”，自然绝的儒家之圣，老子何尝看得起孔子！司马迁《老子传》写到孔子向老子请教，活脱脱的似一个傻帽青年。老子又“唤圣”，自然是唤道家之圣，道家之圣是谁？不就是老子自己么？儒道互黜，是两股道上跑的车——儒求文明，道归自然，价值观迥然不同，故老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者，忠信之薄而乱之首”（《老子·第三十八章》）。道德仁义礼，递次而降，每况愈下，对儒可谓痛批。老子以“天道”校正“人道”，以“无为”摒弃“有为”，自诩为“斯人不出，如苍生何”的广大化教主也，非“圣”乎？

语言学中有“能指”、“所指”之说。能指是符号，所知是内涵。有时能指虽同然所指却异。打个比方，这人在“睡觉”就是在睡觉，如这人与异性在“睡觉”，那还只是在睡觉么？《老子》文本中的“圣”字，在不同的语境中蕴涵不同，故此弃彼扬，乍一看，不加深究，真容易被忽悠呢！

弃  智

老子“弃知（智）”。为什么？多次说过，因为“智慧出，有大伪”（《老子·第十八章》）。

翻翻《老子》，关于“弃智”，老子谈了很多，像第三章：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为。”像第二十章：“绝学无忧。”像第四十八章：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”像第六十五章：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”像第七十一章：“知不知，上；不知知，病。夫唯病病（以病为病），是以不病。”老子推崇“婴孩”称：“常德不离，复归于婴儿”（第二十八章），“专气致柔，能婴儿乎”（第十章），“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩”（第二十章），“含德之厚，比于赤子”（第五十五章）。婴孩（赤子），有“知”乎？

琢磨一下老子的“弃智”论，它不仅要求民众，而且要求君王，总而言之，是针对所有人的，也包括他自己。

关于老子的“弃智”，庄子有诠释，庄子讲过一个“七窍生而混沌死”的段子，很形象，载《庄子·应帝王》：南海之帝叫倏，北海之帝叫忽，中央之帝叫混沌。倏、忽在混沌那儿相遇，混沌对他俩很好，倏与忽就想回报混沌，商量说：“人人都有七窍，眼睛看耳朵听嘴巴吃鼻子呼吸，可混沌没有七窍，我们来给他凿出七窍吧！”于是每天给混沌凿出一窍，七天后七窍凿成，混沌就死了——七窍生是聪明（耳聪目明），聪明朝前走是智慧，可聪明生、智慧开，那“自然无为”的“混沌”就呜呼了，这不是“智慧出，有大伪”么？对此，庄子还有引申，他说：“吾生有涯而知无涯，以有涯随无涯，殆矣”（《庄子·养生主》）——人生苦短，知识无边，以短暂的人生去追逐无边的知识，危险呀！这样，老庄哲学就走向了“不可知论”。的确，人不可能穷尽所有的知识，但人绝对不肯放弃穷尽所有知识的追求，人之为人，意义在此。或谓人就是“填海”的“精卫”，确。老庄哲学以“人不可能穷尽所有知识”来推论“人应该放弃穷尽所有知识的追求”，也就丢失了人的主体性，谬。

小时候读郑板桥的“难得糊涂”题词，颇不解，人生吗，怎么以“糊涂”为“难得”？我们“好好学习，天天向上”，不就以“精明”为目的呀！后来，联系老庄哲学，便豁然，老子鼓吹“知不知，上；不知知，病”，以“不知”为“知”，浑浑噩噩，势必不会去求“知”，好；反之，以“知”为“不知”，不断寻根刨底，就是病态了——前后一挂联，原来，郑板桥的“难得糊涂”的语源就出于此也。