九歌解题

屈原的《楚辞》中有三组以“九”冠名的组诗，一个是《九章》，一个是《九辩》，还有一个是《九歌》。前二者皆由九篇成组，唯独《九歌》却由十一篇构成。这十一篇是：《东皇太一》、《云中君》、《湘君》、《湘夫人》、《大司命》、《少司命》、《东君》、《河伯》、《山鬼》、《国殇》、《礼魂》。《九歌》是一组娱神的祭歌，是成套数的，由四对神加上一个《国殇》组成。《云中君》与《东君》为一对，《湘君》与《湘夫人》为一对，《大司命》与《少司命》为一对，《河伯》与《山鬼》为一对。

《九歌》这组诗歌既然由十一篇构成，何以会用“九”冠名而称作《九歌》呢？这个问题，千古聚讼，众说纷纭，莫衷一是。归纳起来有三种意见。一、“九歌”是“夏乐”，是夏启从上天那里得来的。也有的说是《尚书》上的“箫韶九成”，是“舜乐”。二、“九”是阳数之极。也有的说是虚指，不是实数。先秦古籍中的“三”和“九”往往不是实数，而是文法学上的所谓表无定的静字。三、认为《东皇太一》是迎神曲，《礼魂》是送神曲，剩下来只祭九个神，这九篇祭神曲便是《九歌》。有人从古音乐的乐次去解释。举乐有三个步骤，第一步是“始乐”，第二步是“笙入”。其后是舞，从南往北，再回到南边为“一成”，如此反复九次为“九成”。最后是“乱”即大合乐。歌舞完了后，送神时所有乐器大合奏，这就是“终”。所以《东皇太一》是“始乐”的迎神曲，最后的《礼魂》是送神曲。去了头尾二曲，剩下的就是祭九个神的《九歌》了。

这些说法似乎都是隔靴搔痒、不着实际。我以为当从中国古代的“礼”与“乐”中去求索。《左传·昭公二十五年》上有一段话，“为九歌、八风、七音、六律，以奉五声。”，这似乎是解决这个问题的一把钥匙。《左传·昭二十五年》云：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。则天之明，因地之性。生其六气，用其五行。气为五味，发为五色，章为五声，……，是故礼以奉之，为六畜、五牲、三牺，以奉五味；为九文、六采、五章，以奉五色；为九歌、八风、七音、六律，以奉五声。”所谓“生其六气，用其五行”，万事当从“五行”去究其本原，《九歌》也不例外。

“五行”就是木、火、土、金、水。“五味”是酸、咸、辛、苦、甘。“五声”是宫、商、角、征、羽。“六气”是阴、阳、风、雨、晦、明。也为风（木）、热（君火）、湿（土）、火（相火）、燥（金）、寒（水）。“六志”是好、恶、喜、怒、哀、乐。“六律”是指十二律中的阳六律。阳为律，阴为吕，合为律吕。“六律”为黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。

注：楚律与周律不同。名为兽钟、浊穆钟、穆钟、浊割冼、割冼、浊坪皇、坪皇、浊文王、文王、浊新钟、新钟、浊兽钟。

《左传·昭公二十五年》的那段话，“为九歌、八风、七音、六律，以奉五声。”这其中的“五声”指的是宫、商、角、征、羽。“七音”指的是宫、商、角、征、羽、变征、变宫。“六律”指的是阳六律，即黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。那么“八风”、“九歌”指的又是什么？就不得而知了。但有一点可以肯定，这些都和乐律有关。中国古代以七音配十二律，当是较晚起的事，较早的还是五声、六律与十二管相配。《礼记·礼运》：“五声、六律、十二管旋相为宫。”就是指的十二律轮流作为宫音，以构成不同的五声音阶和其它音阶。也就是以十二律中任何一律作宫音，翻出十二个调来，即转调。这里是“五声”“六律”相配。至于“九歌、八风、……六律、五声”之配，可能还和八卦有关。“九宫八卦”就是“九、八、五”之配（后天卦加河图）。所谓“戴九履一，左三右七，二四为肩，八六为足，五十居中，寄于坤局。”即离（火）九、坎（水）一、震（木）三、兑（金）七、坤（土）二、巽（木）四、艮（土）八、乾（金）六、五十居中（土）。这里是“九宫、八卦、五行”相配，这种配合就与“九歌、八风、五声”之配极其相似。九宫、八卦，以奉五行，那么，九歌、八风也就以奉五声了。

《九歌》是一组娱神的套曲，它肯定和乐律有关。《九歌》以“九”来冠名就不能排除它是从乐律着眼去命名的了。