唐僧师徒的佛心观月

文/乐云

《西游记》第三十六回，唐僧师徒夜宿寺院。当夜，玉宇深沉，一轮明月朗照大地。唐僧出门小解，见此佳景，忍不住将悟空、八戒和沙僧三人喊醒，一起享受这无边的风月。

虽然是一样的月光，一样的皎洁可人，但师徒四人对月色的理解却大相径庭。唐僧对月思乡，口占一首古风长篇：

皓魄当空宝镜悬，山河摇影十分全。

琼楼玉宇清光满，冰鉴银盘爽气旋。

万里此时同皎洁，一年今夜最明鲜。

浑如霜饼离沧海，却似冰轮挂碧天。

别馆寒窗孤客闷，山村野店老翁眠。

乍临汉苑惊秋鬓，才到秦楼促晚奁。

庾亮有诗传晋史，袁宏不寐泛江船。

光浮杯面寒无力，清映庭中健有仙。

处处窗轩吟白雪，家家院宇弄冰弦。

今宵静玩来山寺，何日相同返故园？

清丽无边的月色，勾起唐僧浓浓的思乡之情。虽然对取经事业心诚志坚，却无法进入佛心观月的境界。此时，唐僧心中盘桓的是如何才能完成唐王交付的重担。作为一个虔诚的佛教徒，却凡心未解，尘心未消，故而遭到悟空的奚落：“师父啊，你只知月色光华，心怀故里，却不知月中之意，乃先天法象之规绳也。”

随后，悟空以他的阴阳理论将月色光华阐释了一番，并作佛偈云：“前弦之后后弦前，药味平平气象全。采得归来炉里炼，志心功果即西天。”归纳悟空佛偈的涵义，主要在说明“月”与佛性的修炼和体悟的关系，即修炼和月光的圆缺一般，要经历重重磨难，“月”的每一次圆缺其实都是一次心灵的超越，佛性的一次升华。悟空的阐释赢来沙僧的赞赏，并补充道：“水火相搀各有缘，全凭土母配如然。三家同会无争竞，水在长江月在天。”沙僧从月色光华中看到的是一种圆融交合的境界，认为只有浑然一体，物我两忘，才能达到佛性的最高境界，这其中蕴含着天人合一的哲学思想。

悟空与沙僧都从月色中看到了佛性，看到了人与月的那种两相映照的境界。李白有诗云：“相看两不厌，惟有敬亭山。” 也是讲人和自然的水乳交融的关系。这里，已经分不清是我在看敬亭山，还是敬亭山看我了。没有了主体客体之分，或者说主体和客体已经分辨不清了。唐僧从悟空与沙僧的佛偈中看到了这一点，因而茅塞顿开，如醍醐灌顶。

只有猪八戒，睡意朦胧中根本就没有领会“此中真意”。他对唐僧说：“缺之不久又团圆，似我生来不十全。吃饭嫌我肚子大，拿碗又说有粘涎。他都伶俐修来福，我自痴愚积下缘。我说你取经还满三途业，摆尾摇头直上天！”八戒那里还有闲情逸致去赏花弄月，在他心目中，睡个安稳觉，然后明天好赶路，这才是正事。此处，八戒的愚顽不灵其实衬托出他的实在，他将取经看作是一桩伟大的事业，为了修得正果，他是一定要完成的。而能否通过取经真正达到佛性的超脱与升华，在他看来是无所谓的。小说最后说他嫌如来的封位低，依然不依不饶地要讨个“公理”，看来即使大业已成，他也远远没有超脱。

月光的普照与佛性的普在之间确乎存在着一种天然的关系。佛教认为，真如佛性是宇宙间各种现象的精神本体，遍在一切，神妙莫测，不生不灭，湛然清净，永恒存在，故名实有。它通过因缘条件，和合而成宇宙间各种物质的和精神的东西。被和合而成的东西，是虚幻不实的，因而是假有。真如佛性的这种分而不减、散而仍一的特性，龙光禅师用了两句诗来表现：

千江同一月，万物尽逢春。

惠洪《禅林僧宝传》卷二赞弘明禅师说：“公之全体大用，如月照众水，波波顿见而月不分，如春行万国，处处同时而春无迹。”可说是对龙光  禅师之语的注解。

元觉《永嘉证道歌》中有两句意思相近的话：

一月普现一切水，一切水月一月摄。

大珠慧海禅师说：“能生万法，唤作法性，亦名法身。马鸣祖师云：所言法者，谓众生心。若心生，故一切法生。若心无生，法无从生，亦无名字。迷人不知，法身无象，应物现形。遂唤青青翠竹，总是法身；郁郁黄花，无非般若。黄华若是般若，般若即同无情。翠竹若是法身，法身即同草木。如人吃笋，总吃法身也。”是的，真如佛性无所不在，我们日常的普通生活中，处处充盈着禅机。

有位僧人对他的师傅说：“我参禅许久，却从未得到有关佛道的教诲，请您发慈悲心，指点我吧！”师傅答道：“这是什么意思？你每次向我请安，我不都回答了吗？你端茶时，我不都高兴地接受了吗？你还想得到什么呢？”真如佛性无处不在，平易亲切，并不需要长途跋涉到远方去追寻。

唐僧师徒在一次偶然的机会里见识到了佛性的无处不在，只有意识到这一点，才能真正让佛性之光发扬光大。