超脱于无常便可得清净

    世事本无常，连自己的生老病死都很难在自己的掌控中，遑论外在环境和别人的心。无常就是变化，比如晴朗的天转瞬间就会下起瓢泼大雨，本来被引为知己的朋友到头来却与你为敌，本来是祸事却转而因祸得福，等等。人时时处在不停变化的世界中，有的人被生活中的变化牵着鼻子走，内心无所适从，有的人却能坦然看待这种无常。今日的花，明日就会谢；今日的友人，明日就可能与你为敌；今天的财富和美貌，明天就会成为人生的累赘，让人负累；如此种种，让人喟叹。然而，虽对此现象有类似的感伤，但不同的人基于此而得出的人生结论，所采取的生活态度却有极大的不同。

    第一类：消极避世。因为掌控不了生死无常，就认为命运是无法掌控的，于是就不作努力了，放弃自己，日子浑浑噩噩，听从天命，不去寻找存在的价值。看起来虽然是活着，但是毫无生趣可言，毫无灵魂可言，更谈不上心灵的修养。岂知，“天命”并非就让人自我放逐，越是如此生命愈加无光，能有什么意义呢？

    第二类：寻求暂时的慰藉。沉迷于烟酒等事物、寻求解脱的人大概就是了。这样的人也并非不入世，只是常常被生活的无常所困扰，但却不积极提升心灵的修为，而是借助外力麻痹自己，试图忘掉烦恼，来求得暂时的宁静。可是无常并非不去想就能解脱，也不是借助外力就可以忘记和忽略的，最终酒醒时还是超脱不出世间的种种无奈。

    第三类：唯利是图。入世的心总会因世事的各种不如意而痛苦。他们眼里看到的是“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”。他们将积极享乐，追求成就作为人生目标。无疑地，这些人是推动社会发展的干将，其在历史中的地位、功绩是不可抹杀的。可惜的是，太过追求浮华权势的人生态度未必带来美好人生，美好的理想也往往因不切实际而饱受挫折，由于缺乏对人生真相的冷静考察与反思，虽有宏图大志，但执着越多，失落就越多。事实上，就算强如项羽，也只是一时风光；即便志在必得的曹操，也避免不了经历各种背叛以及丧子之痛等庸常的痛苦，始终无法摆脱心灵的束缚。

    以上的种种人生态度（当然不止这几种）都属于相对消极的，正如分析中指出的，也并非全无可取之处，但从根本上来说，都无法从无常带给人的不自由中解放出来，因此就永远会有种漂泊之苦。

    各位可能会说，我又不是佛，哪那么容易摆脱无常带来的人生困惑？但按佛家所说，每个人都是佛，是菩萨，只不过还未悟道，是未得道的菩萨。那么获得解脱的圣人与同处世间的凡夫有何不同呢？佛教认为，对普通人来说，顺境中容易增加贪念，受苦时容易增加嗔恨，不苦不乐又会增加愚痴；对于得道者来说，“多闻于苦乐，非不受觉知，彼于凡夫人，其实大有闻；乐受不放逸，苦触不增忧，苦乐二俱舍，不顺亦不违”（《杂阿含》第470经）。可见，大家经历的也许相似，但感受到的和做出的反应却有很大差别，关键在于明白的人透过现象看到了本质，于是不再有所执着，就得到了自由，得到了超脱和心灵的清净。

    是否只有菩萨才算得道，凡人就只能在人欲中受煎熬呢？首先，你可能要问菩萨是什么样的人呢，简单地说，是上求佛道，下济群生者。菩萨发心，往往因为不仅感觉到自身所受诸苦的煎熬，更产生了对众生的深切同情，从而产生了普度众生的大愿。对于喜欢佛学，又并未深入的人来说，要做到尽量多地为众生服务，为求道精进，的确是要“难行能行，难忍能忍”。在学习和感悟的过程中，我们能获得的是迥异于俗世悲喜的纯净愉悦。重要的是不避世，不试图硬生生地摆脱无常的世间，而是在当下远离贪念，求得内心的平静。

    现下有许多为慈善而努力终身的人，其目的不是为了给自身谋福利，而是以他人的福祉为先，超脱了私心，不为利益，以己心推人心，这就是一种对抗无常的修行。无所求就能无所苦，也许帮助别人自身也要奔波劳碌，但是心灵必然是清净无负担的，福报也会不断累积。

    从以上的分析可以看出，佛教的无常观并非如世人所理解的那样是悲观消极、教人出家避世的，相反，它承认人有能力与权利去追求最高尚最深刻的快乐，即无私和施与，并指出了可行之路。如果抛却某些人因理解偏颇，所行不当带来的不良影响外，其积极意义是非常值得肯定的，对人亦更为尊重、关心。心若不净，容易得病，心病是比身病更难医治的，佛家养生更重养心，人在世间而有一颗相对出世的心，身虽要处理繁杂琐事，但因有了佛家的信仰为支撑能不心劳，就可以笑看人生各种变故，只当做是人生的一种经历，提高修为的一种历练，如此便能处变不惊，更能从容地对待人生。

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