在《论语》第九篇《子罕第九》孔子提到做人处事的原则时，提到“毋意，毋必，毋固，毋我。”从表面上看，相对较易理解，即不坚持自己的意见；不固执地要求得到某种结果；不固执地坚持自己的成见；不以自我为中心，替别人着想。我们无法揣测孔圣人的境界，但要我们常人在一生中行为修养上做到，将是很难的一件事情。

至于对“毋意”的理解。这是指孔子作人处世，没有自己的主观意见，本来想这样做，如果别人有好的意见，他就接受了，而并不坚持自己原来的意见。这是很高的修养。不一定坚持自己的意见。对别人提出的意见，能有一个正确的判断，如果别人的意见比自己的好，就吸取，用于自己的工作和做事中。

第二“毋必”的意思是并不要求每一件事要得到好的结果。天下事没有“必然”之说。我努力地工作，一定要在事业上取得成功；我辛勤劳动，是为了今年能挣更多的钱，更甚之，不惜一切代价，为了达到目的，而采取一切不正当的手段，干一些损害别人的事就更不对了。包括我也曾经犯过类似的错误，从这里我体会到：干什么事情，不一定追求结果，更应该从工作中体会到工作和生活的乐趣，一切顺其自然。这对保持良好的心态是很用帮助的。从另一方面理解，不一定追求结果不一定是不努力。从大的方向上是不追求结果，但具体的小事情上，我们还要努力，有一个好的结果，要坚持，很多好的小结果汇集在一起，会有很好的大结果。

第三“毋固”的意思是不固执自己的成见。和“毋意”有相近的地方。但我的体会是可以学会不固执，能虚心听取和接受别人的意见。不以他的学识高低，不以职位高低，甚至不以他的人品来判断他的意见是否对我们有用，也就是比较客观的靠我们的大脑正确判断，不带有任何成见和偏见。以前，我曾犯过一些问题，如我觉得（仅是觉得）某人的人品不好，就不愿理人家，也不愿听取人家好的对自己有用的建议。对领导不能提出自己的不同意见；对自认为不如自己的人更爱固执地坚持自己的意见。这都不是对的。通过学习，加强自己在这方面的修养，不能凭感觉厌恶某个人而厌恶他的一些语言（事实上，有些是善意的，对我们是有用的），也不能厌恶某人的一些话而去厌恶这个人。

第四“毋我”的意思是“无我”。一般而言，包括我在内，都是以自我为中心，做事情，思考问题，都是从利我的观点出发，我喜欢做这个事情，我不喜欢做这个事情；做这件事情对我有利，做这件事情对我没利。对我有利的事情我就做，对我不利的事情我就不做，这是不对的。孔子“无我”的境界就是让“我”退出中心点，真正用心关注所从事的事情。以“我”为中心，做有些事情就会“瞻前顾后”，干好了怎么办？干不好可怎么着？我所做的事情会不会触及同行的利益，会不会受到别人的议论？我的一句话会不会触动领导，是不是能得到利益，会不是会被穿小鞋等等。会考虑很多东西，而不能真正把所用的心思用在做事情的本身。如果抛开“自我”，就会只关注事情的本身，真正的精力用在做事情上。如果具备抛开“自我”的品格，还能处处替考虑别人着想，自己不愿干的事情不能推给别人，不能只想着自己拿好处。

这是我对“毋意，毋必，毋固，毋我”的理解，这几个方面又是相互联系的。抛开“自我”只关注事情的本身，真正的精力用在做事情上，不对任何人和语言待有成见，积极听取别人的意见，即使我们从心理上不追求结果，结果也不会差的。“毋意，毋必，毋固，毋我”是孔子一生中行为修养的总结，是我们每个人一生努力的方向。只要我们每个人在不断的学习中，加强这方面的修养，世界将变成美好的人间。