奥修是这个时代伟大的智慧,他用现代的语言毫无任何偏见地给我们传递了整个世界的知识。文化没有国界,思想没有疆界,智慧的激情碰撞,文明的和谐沟通,一位印度智者与中国两千多年前的思想家,跨越时空的心灵对话。
天无为以之清,地无为以之宁。故两无为相合,万物皆化生。芒乎芴乎,而无从出乎!芴乎芒乎,而无有象乎!万物职职,皆从无为殖。——《庄子“外篇”至乐第十八》
那个统治的人的生活在混乱之中
那个被统治的人的生活在悲痛之中
因此“道”希望不要影响别人,也不要被别人所影响
要理清混乱和免除痛苦就是要在空里面跟“道”生活在一起
如果一个人在跨越一条河
有一只空船撞到了他的小船
即使他是一个脾气很坏的人
他也不会生气
但是如果他看到有一个人在船上
他将会对他大声喊,叫他驶开
如果那个喊叫没有被听到,他将会再度高喊
而且他还会开始大骂
这一切都是因为有人在那只船上
但如果那只船是空的
他一定不会大声喊,他一定不会生气
如果你可以空掉自己的船
来跨过世界的河流
那么就没有人来反对你
没有人会想要来伤害你
一根很直的树会最先被砍下来
最清的泉水会最先被榨干
如果你想要来改善你的智慧来羞辱那些无知的人
想要培养你的个性来炫耀别人
就有一道光会照射在你的周围
就好像你吞进了太阳和月亮
你将无法避免灾难
有智慧的人说
那个自满的人,他这样做一点价值都没有
成就是失败的开始
名誉是耻辱的开始
在众人之中
有谁能够不求成就和名誉
然后下降和消失
他将会像“道”一样在流动,不被看见
他将会像生命本身一样地流动,没有名字,也没有家
他很单纯,不分别
他外表看起来好像是一个傻瓜
他的脚步不留痕迹
他没有权利
他不达成任何东西
他没有名声
因为他不评断任何人
所以也没有任何人会评断他
这就是完美的人
他的船是空的
你来到我这里,你已经踏上了危险的一步,这是一项冒险,因为靠近我,你可能会永远失去,接近将意味着死亡,不可能意味着其他任何东西,我就好像是一个深渊,接近我,你将会掉进里面。我已经为此而邀请了你,你已经听到了,你也来了。
要小心,透过我,你将得不到任何东西,透过我,你只会失去所有的一切,因为除非你失去了,否则神性不可能发生,除非你完全消失,否则那真实的无法产生,你就是那个障碍。
而你是那么的多,那么顽固地多,你内心充满着自己,以至于没有东西能够穿透你,你的门关闭了。当你消失,当你不存在,那个门就打开了,那么你就变成好像宽广的,无限的天空。
那就是你的“本性”,那就是“道”。
如果一个人在跨越一条河
有一只空船撞到了他的小船
即使他是一个脾气很坏的人
他也不会生气
但是如果他看到有一个人在船上
他将会对他大声喊,叫他驶开
如果那个喊叫没有被听到,他将会再度高喊
而且他还会开始大骂
这一切都是因为有人在那只船上
但如果那只船是空的
他一定不会大声喊,他也不会生气
如果人们继续跟你碰撞,如果人们继续对你生气,那么你要记住,这并不是他们的错,是因为你的船不是空的。他们之所以生气时因为你在那里。如果那只船是空的,他们将会看起来很愚蠢,如果他们生气,他们将会看起来很愚蠢。
这个空船的比喻的确很美。人们之所以生气,是因为你过分的凸现自我,因为你太明显地在那里,就像一道过分坚实的墙,所以他们无法通过。生命跟每一个人都纠缠在一起,如果你太多了,那么到处都会有碰撞、有愤怒、有沮丧、有侵略、有暴力——那个冲突将会继续。
每当你感觉到有人在生气,或者有人撞到你,你总是认为他应该负责。无知的人就是这样在下结论,这样在解释。无知永远都说:“别人应该负责。”而智慧一直都在说:“如果有人必须负责,那么我应该负责,而不要碰撞的唯一方式就是不要存在。”
“我应该负责”并不是意味着说:“我做了某些事,所以他们才生气。”你或许并没有做任何事,但只是你的存在就足以让人们生气。问题并不在于你做好做坏,问题在于你那里。
这就是道家跟其他宗教的不同,其他的宗教说:要成为好的,要以某一个方式来躬行,使得没有人会对你生气。而道家说:不要存在。
如果你可以空掉你自己的船
来跨过世界的河流
那么就没有人会来反对你
没有人会想要来伤害你
一棵很直的树会最先被砍下来
最清澈的泉水会最先被榨干
如果你想要改善你的智慧来羞辱那些无知的人
想要培养你的个性来炫耀别人
就有一道光会照射在你的周围
就好像你吞进了太阳和月亮
你将无法避免遭难
庄子说:如果你培养你的个性来炫耀别人,你将无法避免灾难。不要试图去炫耀别人,不要试图为了这个自我的目的来培养个性。
所以,对庄子来讲,只有一种个性值得一提,那就是无我。其他的一切都要跟随着它,如果没有它,没有什么东西是有价值的。你的个性或许可以变得像神一样,但是如果有自我在里面,那么你所有那些神性的品质只不过是在服务魔鬼,你所有的美德只不过是表面上的,那个罪人就隐藏在背后。那个罪人无法透过美德或透过任何培养来蜕变。唯有当你不在那里,他才会消失。
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