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【重读巴塔耶】

(2014-05-09 12:03:16)
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文化

【重读巴塔耶】

厌恶进入我们的本质,它使我们的整洁与动物的朴素对立。
思想是被包含于禁忌中的道德强制规定的
思想是在禁忌规定其范围的无性世界里形成的
思想是无性欲的
色情的形成导致了恐惧与诱惑及随之而来的否定与认可的交替出现,认可不同于否定,否定是直接的,因为它是人道的(色情的)而不仅仅是性的,动物的。婚姻通常看起来是色情的对立面。禁忌的对象首先被禁忌本身指定为令人垂涎的。禁忌就是强调被禁忌者的价值。
人的性生活首先是对动物自由的否定,但是它所依据的规则是暂时性的:它的命运是无休止的颠覆。

人的两种否定——否定既定的世界与否定自身的兽性——是相互联系的。婚姻状况保留了一种所谓人类生活的可能性,这种可能性要在对禁忌的尊重中寻找,禁忌反对无节制地满足兽性需要。

人是否定自然的动物。人通过劳动否定自然,劳动破坏自然,在死亡中否定自然。乱伦禁忌是便成仁的动物对动物状况感到厌恶的结果。兽性的形式被逐出一个具有人性意义的明朗世界。但污秽的位置在阴影之中,在目不能及的地方。秘密是性活动的条件,如同它是满足自然需要的条件。

在气味方面,动物没有表现出厌恶。人类似乎对这种自然状况感到羞耻,而人类来自于这种自然状况,且不断属于这种状况。

人类总的来看像是对其卑微出身感到羞耻的暴发户。他们远离一切向他们暗示这一点的东西。——圣奥古斯丁:我们来自污物。我们从其中分离的活生生的物质就是我们厌恶的首要目标。我们从污秽中生出我们的孩子,然后努力消除这种出身的痕迹。

种族主义者急欲为差别的缘由服务,却背叛了它:种族和财富的优越性是站不住脚的,偏偏遇到了维护者。
【重读巴塔耶】

禁忌的自然领域不仅是性欲和污秽的领域,也是死亡的领域。关系到死亡的禁忌有两个特征:一个是禁止谋杀,另一个是限制与尸体的接触。

生命是腐败的产物,生命同时依赖死亡和肥料。

我重新发现卑鄙的自然和隐匿的无限的生活的腐烂,这种生活像黑夜一样延续,这就是死亡。有一天这个活跃的世界麇集于我死亡的嘴角。从根本上说,死亡意识是自我意识,反之自我意识需要死亡意识。

对死亡的诅咒不断波及性欲,诅咒有使性欲色情化的倾向:在性焦虑中有一种死亡的忧郁,一种对死亡相当模糊的恐惧,但是我们永远无法从这种忧郁中解脱出来。

各种排泄形式和可以被看作神圣而神秘的一切事物之间存在着基本的主体同一性:亮色的殓衣包裹着一具半腐烂的尸体,在黑夜里飞奔,这样的景象可以看做是上述同一体的特征。

消费既是神圣的礼仪,又不取决于食物的异质性是被增加还是在习惯上被毁灭。
人与环境之间的同质性在城市里得以实现,但这只不过是更加坚固的同质性的一种附加形式而已。

遍及整个世界,人类在所到之处都以精心分类的思想观念系列来代替先天不可想象的对象,从而建立了那种更加坚固的同质性。将构成世界的全部要素同一化,一直是人们永久的执着的追求,以致于科学观念以及普通的世界观念似乎都自觉自愿地发展为一种表征;但是,就像首都公共广场不同于高山地带一样,它也极不同于先天可能想象的对象。

异质学首先对立于世界的任何一种同质性表征,也就是说,对立于一切哲学体系。这种表征的目标常常是剥夺我们世界的刺激力量和发展没有自主性的人类存在,它们仅仅适应于产品的制作、合理消费和保存。但是,精神过程是通过自然而然地生产废物而独立地自我限定,同时以无序的方式释放异质的排泄要素。

异质学被严格地限定在自觉而又决然地再度开启这个最后过程,迄今为止,它仍然被看做是人类思想的失败与耻辱。

异质学不再是占有的工具,现在它是作为排泄物;它引进了社会生活所蕴涵的狂暴满足的需要。

将唯物主义和诺斯替主义组合在一起产生的强烈兴趣因为如下的事实而加强了:诺斯替主义特有的反应产生了根本不同于古代学术风格的形式再现,在这样的形式再现中,可以看到一种卑微的物质形象;由于它的极不协调和极度缺乏尊严,只有这种形象才能让精神逃避唯心主义的束缚。同样,现在某些造型的再现物都是表达一种不妥协的唯物主义,即对和权力同流合污的一切趋之若鹜,而这些权力存在于有形的物质之中,尽情地嘲笑传统,天真地与无知无觉的稻草人展开决斗。这与一般的理论解释具有同等的重要性,因为,只有和语言一样特殊并具有意义的形式才能给通过理论分析来确定的心理发展一个具体直接和可以理解的表达。

————————————————————————————耗费原则
所有的个体努力,为了变得有效,都应归结为对产品和储存的根本性需要。快感,无论是艺术、被容允的放
纵,还是游戏,在精神事件的活动中,都应该明确地归结为一种特许,换句话说,应该归结为一种消遣,其功能无关大局。最能被估量的生命份额被确立为生产性的社会活动状况——有时甚至是可悲的状况。
【重读巴塔耶】

【重读巴塔耶】

人类活动并不完全归纳为生产和保存的过程,消费应该分为两个不同的部分。第一个是简约部分,它的最低要求表现为对生命的保存,以及在一个既定社会中个人的持续生产活动。因此,它就是一个简单的基本的生产活动状况。第二部分表现为所谓的非生产性的耗费:奢侈、哀悼、战争、宗教膜拜、豪华墓碑的建造、游戏、奇观、艺术、反常性行为(偏离了生殖性目的的性行为等等),所有这些活动,至少在其原初状况下,它们的目的仅仅限于自身。

缺失原则,也即是无条件性的耗费原则,无论它和权衡利弊的经济原则(耗费有规则性地被攫取所补偿)是多么地对立,它都可以通过从普通经验而来的少量例子得到说明。

在无意识中,宝石像粪便一样是被诅咒的物质,它从伤口流溢而出:它们注定要成为公开供品(实际上,它们被当做奢侈的礼物,承担着性爱的责任)。宝石的这种功能特性要求它们有巨大的物质价值,并且能够独自解释最漂亮的仿制品的失效:这些仿制品几乎毫无用处。

宗教膜拜要求在献祭中人和动物要有血的消耗,在献祭这个词的词源学的意义上,它指的是神圣产品。


————————————————夸富

在各种各样的竞赛中,普遍性的缺失是在复杂的情况下产生的。一笔可观的钱花在住所的维修、动物、设备和人身上,所有的能量被挥霍是为了产生一种惊愕之感况下,这种感觉的强度较之生产性创业中的感觉剧烈得多。死
之危险并不被避免,相反,它是强烈的无意识兴趣的对象。除此之外,竞赛有时是公众分发奖赏的场所。巨大的人群到场了,他们的激情通常不受任何限制地点燃。疯狂的金钱流失是以赌博的形式进行的。的确,钱的流通使一小拨职业赌徒获利,但同样属实的是,这种流通可以看做由竞争所引发的真正的激情洋溢,而且,在大部分赌徒那里,赌博导致的钱的丧失同他们的赌博手法根本不能相提并论,赌博甚至会达到如此之疯狂的程度,以至于那些赌棍的惟一出路是监狱或死亡。除此之外,各种各样的非生产性耗费模式,根据周围环境,可以同伟大的竞赛性场面联系起来,犹如一些单独活动的要素被猛烈的旋风所挟裹一样。这样,赛马总是和奢华的社会等级(约克俱乐部的存在必须被提到)和最新的奢侈风尚的炫耀展示相关。无论如何,一定要认识到,当前的赛马体现出来的复杂的耗费,如果同拜占庭式的奢华相比是微不足道的,后者将所有的公共活动都同骑术竞赛联系起来。

————————————艺术与耗费————
从耗费的观点看,艺术生产应该划分成两种类型。第
一种类型是建筑结构、音乐和舞蹈。这一类是真正的耗费艺
术。不过,雕塑和绘画,如果不提及用作仪式和景观的场所之
用途的话,也可以将第二类艺术的原则,也即是象征耗费原
则,引入建筑之中。就其自身而言,音乐和舞蹈很容易为外在
意义所充满。

文学和戏剧的主流形式,构成了第二类艺术。它们通过悲
剧性丧失(堕落或死亡)的象征再现来激发畏惧和恐怖。在大
多数作品中,它们通过这样一些再现物引发笑声——这些再现
物尽管被大同小异地构造起来,还是排除了某些引诱性因素。
诗,被运用于缺失状态的表达形式,这是最不甘堕落和最缺乏
智性的形式。诗,可以视作耗费的同义词。实际上,以一种更
准确的方式来说,诗是通过缺失来表明创造。因此,其意义接
近于献祭。的确,诗这个词,只适合用于它通常意指物的罕见
的残余,而且,如果不进行初步归纳的话,最糟的混乱就会出
现。然而,在最初快速的暴露中,不可能谈及无限多样的界线
这些界线将次等构型同诗的残余要素分隔开来。对于那些
少有的随意支配这些要素的人来说,相对容易地就能表明,诗
的耗费最终不是象征性的。这样,到一定的程度,再现的功能
就占据着那些信奉它的人的生活。它迫使他以一种最令人失望
的方式来行动,迫使他痛苦、绝望、寻求断断续续的阴影,这
些阴影令人狂怒或眩晕。诗人因为他自己的缺失可以不断地使
用语词。他通常被迫地在恶棍和克己者之间作出选择,前者同
社会深深地隔离,犹如光天化日的生活中的粪便;后者以平庸
的行为为代价,屈从于粗俗和肤浅的需要。

一旦耗费作为社会功能被确立,那么就有必要考虑耗费功
能和它的对立面生产和攫取功能的众多关系。这些关系直接表
现为某种带功利性的目的关系。如果生产和攫取在其发展中,
在其多种多样的形式变化中,真的引入了某种可变性因素,
这种可变性因素意在理解历史进程,那么,它们仍旧不过是屈
从于耗费的手段。令人恐怖的是,贫困的人们从没有强烈地主
宰社会,以至于人们根本就不关心保存问题——这就使生产以
一种目的形式出现——也不关心非生产性的耗费问题。为了维
持这种先在优势,既然权力是由消费阶层来实施的,贫困者就
排除在所有社会活动之外。穷人要想重新进入权力领域,除了
对掌权阶层进行革命性摧毁之外,别无他途。也就是说,要掌
权只能通过流血,而决不是通过有限的社会耗费。

与耗费相关的生产和攫取的第二个特性最明显地表现在原
始经济体制中,因为交换仍旧视作为被转让对象的奢侈性缺
失。就此,交换从根本上将自身表现为某种耗费过程,而攫取
过程正是通过这种耗费过程得以进行。古典经济学家想象原始
交换的形式是物物交换。实际上,对他们来说,下面这样一种
假设是没有道理的:诸如交换这样的攫取方式,其根源不是它
要满足的获取需求,而是相反,是破坏和丧失需求。传统的经
济起源的观点只是在最近才被证伪的

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